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Ética do cuidado

A ética do cuidado (alternativamente, ética do cuidado ou EdC) é uma teoria ética normativa que sustenta que a ação moral se concentra nas relações interpessoais e no cuidado ou benevolência como virtude. A ética do cuidado é uma recente reflexão moral, resultando em países anglófonos, abordagens e pesquisas feministas nesta área. A solicitude é usada de acordo com um significado particular, que reúne um rico conjunto de significados que combinam atenção, cuidado, responsabilidade, consideração, ajuda mútua e muito mais … Para simplificar, a solicitude valoriza a idéia e o fato de viver um com o outro. do que um contra os outros.

EdC é um de um conjunto de teorias éticas normativas que foram desenvolvidas por feministas na segunda metade do século XX. Enquanto as teorias éticas consequencialistas e deontológicas enfatizam padrões generalizáveis ​​e imparcialidade, a ética do cuidado enfatiza a importância da resposta ao indivíduo. A distinção entre o geral e o indivíduo se reflete em suas diferentes questões morais: “o que é justo?” versus “como responder?”. Carol Gilligan, considerada a criadora da ética do cuidado, criticou a aplicação de padrões generalizados como “moralmente problemática, uma vez que gera cegueira ou indiferença moral”.

Essa ética também coloca no cerne de sua reflexão o impacto concreto de nossas escolhas e ações, em oposição às teorias abstratas da justiça, desenvolvidas a partir de princípios. Originalmente, Carol Gilligan, colega de Kohlberg, critica a escala de desenvolvimento moral de Lawrence Kohlberg. Ao tentar entender por que as mulheres tendiam a estar nos estágios mais baixos da escala de Kohlberg, ela desenvolveu uma reflexão que levou à ética do cuidado.

Definições
Cuidado refere-se a todos os gestos e palavras essenciais que visam manter a vida e a dignidade das pessoas, muito além dos cuidados de saúde. Refere-se tanto à disposição dos indivíduos – preocupação, atenção aos outros – quanto às atividades de cuidado – lavar, vestir, confortar etc. -, levando em consideração tanto a pessoa que ajuda quanto a quem recebe essa ajuda, bem como o contexto social e econômico em que esse relacionamento é formado.

Obviamente, o campo de atividades correspondente ao cuidado não é novo, mas sua conceituação pelos olhos cruzados de psicólogos, sociólogos, filósofos ou professores de ciências políticas e sua promoção no mundo político são um fenômeno mais recente. A afirmação de uma nova formulação dos vínculos de interdependência e cuidado existentes entre os indivíduos convida a uma nova maneira de objetivar a organização da sociedade.

Algumas suposições da teoria são básicas:

Entende-se que as pessoas têm graus variados de dependência e interdependência entre si.
Outros indivíduos afetados pelas consequências de suas escolhas merecem consideração proporcional à sua vulnerabilidade.
Os detalhes da situação determinam como proteger e promover os interesses das pessoas envolvidas.

Contexto histórico
Carol Gilligan e em uma voz diferente
O autor da ética do cuidado (EdC) foi Carol Gilligan, uma ética e psicóloga americana. Gilligan era aluno do psicólogo do desenvolvimento Lawrence Kohlberg. Gilligan desenvolveu a EdC em contraste com a teoria de estágios de desenvolvimento moral de seu mentor. Ela sustentou que medir o progresso pelo modelo de Kohlberg resultou em meninos sendo considerados mais moralmente maduros do que meninas, e isso também se aplica a homens e mulheres adultos (embora quando a educação é controlada por não haver diferenças de gênero). Gilligan argumentou ainda que o modelo de Kohlberg não era uma escala objetiva de desenvolvimento moral. Gilligan considerava isso uma perspectiva masculina da moralidade, baseada na justiça e em deveres ou obrigações abstratas. Dana Ward declarou, em um artigo que parece nunca ter sido formalmente publicado para revisão crítica por pares,

A voz de Gilligan ofereceu a perspectiva de que homens e mulheres têm tendências para ver a moralidade em termos diferentes. Sua teoria afirmava que as mulheres tendiam a enfatizar empatia e compaixão pelas noções de moralidade que são privilegiadas na escala de Kohlberg.

Pesquisas subsequentes sugerem que a discrepância em se orientar para abordagens éticas baseadas no cuidado ou na justiça pode ser baseada em diferenças de gênero ou em situações reais da vida atual dos sexos.

Relação com posições éticas tradicionais
A ética do cuidado contrasta com modelos éticos mais conhecidos, como teorias consequencialistas (por exemplo, utilitarismo) e teorias deontológicas (por exemplo, ética kantiana), na medida em que procura incorporar virtudes e valores tradicionalmente feminizados que, segundo os proponentes da ética do cuidado, estão ausentes em tais modelos tradicionais de ética. Um desses valores é o posicionamento do cuidado e do relacionamento sobre o da lógica e da razão. Na ética do cuidado, a razão e a lógica são subservientes ao cuidado natural, ou seja, o cuidado é feito por inclinação, o que é contrário à deontologia onde as ações tomadas por inclinação são antiéticas.

Valores morais da ética do cuidado
Considerações sobre a ética da solicitação tornaram-se, portanto, posições políticas relacionadas à “sociedade assistencialista” e a toda assistência e assistência prestada em resposta concreta às necessidades dos outros, de maneira formal ou informal. Ele descobre que em casa, dentro de instituições sociais ou por meio de mecanismos de mercado, valores de consideração, responsabilidade, atenção educacional, compaixão e atenção às necessidades dos outros são tradicionalmente associados às mulheres. E que os responsáveis ​​pelas atividades de assistência possam ser afetados – por causa de seus deveres – pela necessidade de passar por movimentos significativos de migração, chamados de drenagem de assistência.

Essa ética feminista coloca a dependência e a preocupação pelos outros no centro da experiência moral, em vez de liberdade e desapego. Isso o coloca em oposição às concepções kantianas e racionalistas da moralidade. Longe de serem entidades separadas, os indivíduos dependem de outros para a satisfação de necessidades vitais, ao longo de sua vida, mesmo que sejam mais vulneráveis ​​em determinados momentos, como durante a infância ou em uma situação de doença. , responsabilidade pelas pessoas dependentes e vulneráveis ​​e cuidar de outras pessoas (Paperman e Laugier, 2011).

Os valores morais do cuidado, atenção aos outros, preocupação são frequentemente identificados à primeira vista pelo senso comum como sendo especificamente femininos. A ética do cuidado critica a ideia de que certos traços de caráter tipicamente associados às mulheres são naturais para eles: compaixão, preocupação com os outros, dedicação, esquecimento. Essas disposições e atitudes não são específicas para as mulheres, mas social e culturalmente distribuídas.

Nessa perspectiva, a ética do cuidar pode e deve preocupar a todos, na medida em que todos são ou podem se tornar um “cuidador”. Entre os atores preocupados com a ética do cuidado, encontramos cuidadores informais (também chamados de cuidadores familiares ou naturais), mas também profissionais. São, por exemplo, profissionais do setor social ou médico-social considerados de acordo com as relações estabelecidas entre os beneficiários e os prestadores de assistência, assistência social, apoio educacional ou terapêutico, assistência à integração, acolhimento de solicitantes de asilo, bem-estar da criança ou dependente.

Assim, a ética do cuidado pode ser entendida como uma fenomenologia da relação cuidado, atenção, cuidado entre cuidadores e cuidadores, cuidadores e cuidadores. O estudo dessa relação merece ser realizado sob diferentes ângulos de análise. O corpus relacionado à ética da solicitação trata de questões de filosofia, sociologia, política (um modelo de organização da sociedade para projetar), estudos de gênero, economia (por exemplo, na venda de serviços de assistência e ajuda a pessoas vulneráveis ​​ou na cooperação). produção de ajuda domiciliar entre cuidadores profissionais e informais).

Principais colaboradores

Fransesca Cancian
“A definição de Cuidado com o qual trabalho é: uma combinação de sentimentos de afeto e responsabilidade, acompanhados de ações que atendem às necessidades ou ao bem-estar de um indivíduo em uma interação face a face.

Carol Gilligan
O livro de Carol Gilligan, Uma voz diferente, foi estabelecido pela primeira vez no campo dos estudos feministas por sua interpretação das diferenças empíricas entre os comportamentos morais de homens e mulheres. “Eles investem muito mais nas relações de cuidado que as vinculam aos outros, enquanto os homens interessam-se mais pela construção individual e dão mais espaço à concorrência, atribuindo assim importância às regras que permitem uma distância emocional dos outros.Essas características produzem diferentes resoluções de problemas morais.Os homens estão implantando soluções mais neutras, baseadas nas regras da justiça. As mulheres experimentam conflitos de responsabilidade, que procuram resolver de maneira mais relacional.

Joan Tronto
Para Joan Tronto, a solicitude não deve se limitar a uma atitude moral: considera o significado social de uma atividade de cuidado, ainda que pouco remunerada e pouco considerada, enquanto constitui uma roda dentada essencial na sociedade de mercado. Em seu livro Un monde Vulnerable, ela pede o fim da crise nas profissões de assistência, destinadas a criar cada vez mais empregos. Requer profissionalizar o comportamento ligado ao cuidado e cuidado. “Cuidar é fardo”, diz ela: esse fardo deve ser compartilhado entre homens e mulheres. Trazer uma resposta concreta às necessidades dos outros não é uma preocupação especificamente feminina, mas coloca uma questão de organização política fundamental que atravessa a experiência diária de todos. Esse reposicionamento está no coração, por exemplo, do movimento de pacientes engajados na luta contra a Aids,

Com Berenice Fisher, ele distingue o fato de se preocupar com algo ou alguém (cuidar) de cuidar de alguém (cuidar) de tratar alguém (cuidar), ser o objeto de cuidado (receber cuidados).

Para ela, cuidar de alguém implica uma necessidade de cuidado. Daí a qualidade moral específica da atenção ao outro, que consiste em reconhecer o que ele precisa. Cuidar implica responsabilidade pelo trabalho de cuidar que deve ser realizado. O fato de cuidar, um trabalho concreto de cuidado, supõe a qualidade moral da competência, não entendida como competência técnica, mas como qualidade moral. Ser o objeto do cuidado é a resposta da pessoa com quem você cuidou.

Joan Tronto oferece uma visão política real, sugerindo que, a partir da teoria do cuidado, o mundo não deve mais ser visto como um conjunto de indivíduos que buscam fins racionais e um projeto de vida (como o liberalismo o apresentaria), mas como um grupo de pessoas envolvidas em redes de atendimento e comprometidas em atender às necessidades de atendimento que os cercam. Isso não quer dizer que todas as atividades mundanas sejam devidas a cuidados, mas que muitas atividades são realizadas em benefício de outras pessoas. E as atividades relacionadas ao cuidado estão aninhadas com outras e possivelmente contribuem para a realização de outros fins.

Em 1990, Joan Tronto definiu com Berenice Fisher o seguinte: “uma atividade característica da espécie humana que inclui tudo o que fazemos para manter, continuar ou reparar nosso” mundo “para que possamos viver o melhor possível. Este mundo inclui nossos corpos, nossas individualidades (eus) e nosso ambiente, que procuramos tecer juntos em uma malha complexa que sustenta a vida. ».

Jean Watson
Jean Watson desenvolve o conceito de cuidado ou cuidado traduzido como cuidar. Aponta para o fato de o cuidador prestar assistência de enfermagem em total congruência com a pessoa atendida de acordo com seu sistema de representações, e não contra. Isso implica que o cuidador adota uma atitude empática em relação à pessoa encontrada. O cuidado se estende à capacidade de cuidar dos outros e dar-lhe atenção.

Este diagrama é ilustrado por Suzanne Kérouac em sua definição do papel da enfermagem: “o papel do enfermeiro [e da enfermagem] é cuidar de uma pessoa que, em interação contínua com seu ambiente, vive experiências de saúde”.

As idéias dos autores americanos (Carol Gilligan, Joan Tronto) na origem do conceito, depois retomadas, pelo menos implicitamente, pelo filósofo Alasdair MacIntyre.

Formulários

Ética e política: aparecimento do cuidado no debate público
Para Sandra Laugier, o cuidado é uma “política do comum”, que se refere a “uma realidade comum: o fato de que as pessoas cuidam dos outros, se preocupam com eles e, assim, zelam pelo funcionamento atual do mundo”. intrusão de cuidados no mundo político: “ética, como política do comum”. Nessa perspectiva, o sociólogo Serge Guérin faz a ligação entre o cuidado e a ecologia política, no sentido de que a ecologia requer uma prática de cuidar dos humanos e da terra.

Para Joan Tronto, é necessário ampliar a conscientização sobre a importância do cuidado e democratizá-lo, no sentido de generalizar e distribuir a responsabilidade pelo cuidado mais amplamente. É por si só um projeto político, porque o cuidado, como muitos outros aspectos da vida humana, se beneficia de ser realizado pelo maior número. Como o cuidado é benéfico, deve ser democratizado. É tanto melhor quanto democratizado. Ao deixar de pertencer apenas à ética feminina, o cuidado se torna um projeto político.

No entanto, a parcela de tempo dedicada às mulheres no trabalho doméstico e a parcela de mulheres na população que trabalha com assistência e apoio social no sistema social, médico-social e de saúde são maiores que a dos homens:

Por exemplo, no País Basco espanhol, 90,7% das mulheres exercem uma atividade relacionada ao trabalho doméstico em um dia médio, em comparação com 65,6% para os homens. Da mesma forma, em um estudo do INSEE sobre associações de ajuda domiciliar na Aquitânia, Bretanha, País do Loire e Poitou-Charentes, 98% dos auxiliares domésticos são mulheres. Esses profissionais prestam assistência às famílias, deficientes e idosos, além de realizar refeições. Em 31 de dezembro de 2000, a proporção de empregos femininos é de 67% em associações que administram abrigos para adultos ou crianças com deficiência nas mesmas regiões. Ainda nas mesmas regiões, as mulheres representam 97% do pessoal responsável pelas crianças em creches e creches. Entre os empregados empregados pela Educação Nacional na Bretanha, as mulheres ocupam 95,1% dos empregos no setor social e de saúde (enfermeiras, assistentes sociais, etc.). Finalmente, de maneira mais geral,

Parece, portanto, que, no mercado de trabalho e em casa, as atividades da Caring permanecem, de fato, em grande parte realizadas por e sob a responsabilidade das mulheres. No entanto, vemos aqui a revolução que o projeto político de democratização da assistência deve realizar, quebrando as atividades de Caring. Em outras palavras, para completar uma passagem da definição dada por Fransesca Cancian sobre cuidado (que incorpora as noções de “sentimento de afeto” e “responsabilidade” próprias para caracterizar um sentimento feminino que estaria na origem da responsabilidade de cuidar), o dado por Joan Tronto (que generaliza para a “espécie humana” e descreve um processo de cuidado menos psicologizado, mais próximo da noção de política do comum), deve ocorrer um processo de secularização do cuidado.

Uma vez que essa mudança ocorreu, o cuidado não é mais percebido como a qualidade de um gênero, mas se torna uma predisposição igualmente distribuída entre os indivíduos e uma forma de organizar a sociedade. Para Serge Guérin, o cuidado é um feminismo ativo, no sentido de que todos os seres humanos devem desenvolver uma abordagem de atenção benevolente aos outros. Para os homens de s ‘.

Além disso, o trabalho de Arlie Russell Hochschild identifica e conta transferências de cuidados em trocas globalizadas. Em seu ensaio Love and Gold, ela descreve quantos “imigrantes trabalhadores do sul” deixam suas famílias para cuidar do velho norte.

Emmanuel Langlois explica como as rotinas científicas integram protocolos de compaixão desde o seu questionamento pela história da AIDS. “O atendimento é um mercado com muitos pontos de venda na primeira infância, dependência (doentes e idosos).” Também aponta várias contradições. As autoridades podem terceirizar c estão próximas e os profissionais podem ser tentados a se desvencilhar de sua responsabilidade moral. Pode haver um “lado sombrio”: se o cuidado se torna uma habilidade profissional, a narração do sofrimento torna-se simetricamente uma habilidade dos excluídos e das pessoas em situações vulneráveis. No entanto, “a vulnerabilidade é a característica de todo homem, uma igualdade fundamental diante do sofrimento e da morte, funda uma ética.

A politização do conceito de atenção chamou a atenção para o fato de que a solidariedade dos estados assistenciais, construída em parte na base econômica de contribuições compulsórias redistribuídas (previdência social na França), é realizada principalmente por mulheres: de 65 a 98% dependendo do setor.

Ética da Atenção Plena
A ética da atenção plena é uma variante europeia contemporânea da ética do cuidado que se concentra na interação e na prática. Refere-se ao discurso norte-americano sobre ética do cuidado e o desenvolve ainda mais. Como o holandês Zorgethiek, o sueco Omsorgsetik, o francês éthique du care e o italiano etica della cura, a ética da atenção plena em alemão é caracterizada por seu caráter transdisciplinar: a ética da atenção plena é particularmente importante na ciência da enfermagem, na didática, ciência política, ética médica, ciências sociais, trabalho social e filosofia discutidas e desenvolvidas.

O foco da pesquisa européia sobre a ética da atenção plena não é tanto o indivíduo como uma interação: a prática da atenção plena é sobre comunicação e cuidado.

A ética do cuidado como ética feminista
Enquanto algumas feministas criticaram a ética baseada no cuidado por reforçar os estereótipos tradicionais de uma “boa mulher”, outras adotaram partes desse paradigma sob o conceito teórico do feminismo focado no cuidado.

O feminismo focado no cuidado, alternativamente chamado feminismo de gênero, é um ramo do pensamento feminista informado principalmente pela ética do cuidado desenvolvida por Carol Gilligan e Nel Noddings. Esse corpo de teoria é crítico de como o cuidado é socialmente gerado, sendo atribuído às mulheres e consequentemente desvalorizado. “As feministas voltadas para o cuidado consideram a capacidade das mulheres de cuidar como uma força humana”, que pode e deve ser ensinada e esperada dos homens e das mulheres. Noddings propõe que o cuidado ético tem o potencial de ser um modelo avaliativo mais concreto de dilema moral do que uma ética da justiça. O feminismo focado no cuidado de Noddings requer aplicação prática da ética relacional, baseada em uma ética do cuidado.

A ética do cuidado também é uma base para a teorização feminista focada no cuidado sobre ética materna. Essas teorias reconhecem o cuidado como uma questão eticamente relevante. Críticos de como a sociedade gera trabalho de cuidar, os teóricos Sara Ruddick, Virginia Held e Eva Feder Kittay sugerem que o cuidado deve ser realizado e os doadores valorizados nas esferas pública e privada. Essa mudança de paradigma proposta na ética encoraja a visão de que uma ética de cuidar é responsabilidade social de homens e mulheres.

Joan Tronto argumenta que a definição do termo “ética do cuidado” é ambígua devido em parte à falta de um papel central que desempenha na teoria moral. Ela argumenta que, considerando que a filosofia moral está envolvida com a bondade humana, o cuidado parece assumir um papel significativo nesse tipo de filosofia. No entanto, esse não é o caso e Tronto enfatiza ainda mais a associação entre cuidado e “naturalidade”. O último termo refere-se aos papéis de gênero social e culturalmente construídos, onde o cuidado é assumido principalmente como o papel da mulher. Como tal, o cuidado perde o poder de assumir um papel central na teoria moral.

Tronto afirma que existem quatro elementos éticos de atendimento:

Atenção
A atenção é crucial para a ética do cuidado, porque o cuidado requer o reconhecimento das necessidades dos outros para responder a elas. A questão que se coloca é a distinção entre ignorância e falta de atenção. Tronto coloca essa questão como tal: “Mas quando a ignorância é simplesmente ignorância e quando é a falta de atenção”?
Responsabilidade
Para cuidar, devemos assumir a responsabilidade por nós mesmos. O problema associado a este segundo elemento ético da responsabilidade é a questão da obrigação. A obrigação muitas vezes, se não já, está vinculada a normas e papéis sociais e culturais pré-estabelecidos. Tronto se esforça para diferenciar os termos “responsabilidade” e “obrigação” com relação à ética do cuidado. A responsabilidade é ambígua, enquanto obrigação refere-se a situações em que ação ou reação é devida, como é o caso de um contrato legal. Essa ambiguidade permite o fluxo e refluxo dentro e entre as estruturas de classe e os papéis de gênero, além de outros papéis socialmente construídos que vinculariam a responsabilidade àqueles que apenas se adequam a esses papéis.
Competência
Prestar cuidados também significa competência. Não se pode simplesmente reconhecer a necessidade de cuidar, aceitar a responsabilidade, mas não seguir com suficiente adequação – pois tal ação resultaria na necessidade de atendimento não ser atendido.
Responsividade
Isso se refere à “capacidade de resposta do receptor do cuidado ao cuidado”. Tronto afirma: “A responsividade sinaliza um importante problema moral no cuidado: por sua natureza, o cuidado está relacionado às condições de vulnerabilidade e desigualdade”. Ela argumenta ainda que a responsividade não é igual à reciprocidade. Pelo contrário, é outro método para entender a vulnerabilidade e a desigualdade, entendendo o que foi expresso pelos que estão na posição vulnerável, em vez de se re-imaginar em uma situação semelhante.

Teoria de duas moralidades
Carol Gilligan descreveu em seu livro Outra voz (Engl. In a Different Voice, 1982) omissões e erros de pesquisa psicológica sobre desenvolvimento moral. Ela apresentou suas descobertas de pesquisa, segundo as quais a maioria das mulheres não se envolvia na matemática da justiça masculina quando enfrentava conflitos morais. Em vez de ponderar reivindicações legais umas contra as outras, as participantes do teste do sexo feminino queriam evitar ferir os outros e romper os laços. Para eles, cuidar de outras pessoas parecia estar no centro de suas considerações morais. Gilligan chamou a ética do cuidado de “ética feminina típica”. A concepção de Gilligan difere da ética consequencialista e deontológica que enfatiza padrões universais e imparcialidade.

Em pesquisa
A ética do cuidado encontra aplicação no mundo da pesquisa. Não é tanto um “objeto” de estudo como uma maneira de estudar várias realidades. Por exemplo, podemos mudar o foco da medicina para atividades domésticas e diárias, do conhecimento científico e técnico para habilidades mais discretas, mas que ainda exigem aprendizado, inteligência e criatividade.

Crítica
A tese de que as mulheres têm um senso de moralidade diferente dos homens foi criticada muitas vezes, inclusive por Gertrud Nunner-Winkler. De acordo com o raciocínio de Nunner-Winkler, a ética do cuidado descoberta por Gilligan é apenas uma ética de papel baseada em normas específicas de grupo e cultura, em vez de estar vinculada a um mecanismo de desenvolvimento universal.

O modelo de Gilligan, frequentemente criticado, refere-se ao lado metodológico de sua investigação. Entre outras coisas, são criticadas a estrutura e o design pouco claros de sua investigação, o pequeno número de casos, a combinação dos dados dos vários estudos e a interpretação das entrevistas. Além disso, existe uma dúvida generalizada de que haveria apenas duas perspectivas morais e até que ponto as pessoas poderiam ter e usar apenas uma delas.

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Igualitarismo

O igualitarismo é uma escola de pensamento dentro da filosofia política que se baseia no conceito de igualdade social, priorizando-o para todas as pessoas. As doutrinas igualitárias são geralmente caracterizadas pela idéia de que todos os seres humanos são iguais em valor fundamental ou status moral. O igualitarismo é a doutrina de que todos os cidadãos de um estado devem receber direitos exatamente iguais.

O termo igualitarismo tem duas definições distintas no inglês moderno: como uma doutrina política de que todas as pessoas devem ser tratadas como iguais e ter os mesmos direitos políticos, econômicos, sociais e civis, ou como uma filosofia social que advoga a remoção das desigualdades econômicas entre as pessoas. , igualitarismo econômico ou descentralização do poder. Algumas fontes definem igualitarismo como igualdade, refletindo o estado natural da humanidade.

Formulários
Algumas preocupações igualitárias especificamente focadas incluem comunismo, igualitarismo legal, igualitarismo da sorte, igualitarismo político, igualitarismo de gênero, igualdade racial, igualdade de resultados e igualitarismo cristão. Formas comuns de igualitarismo incluem políticas e filosóficas.

Igualitarismo legal
Um argumento é que o liberalismo fornece às sociedades democráticas os meios para realizar a reforma cívica, fornecendo uma estrutura para o desenvolvimento de políticas públicas e fornecendo as condições corretas para os indivíduos alcançarem os direitos civis.

Igualdade de pessoas
A Carta de Direitos da Inglaterra de 1689 e a Constituição dos Estados Unidos usam apenas o termo pessoa em linguagem operativa envolvendo direitos e responsabilidades fundamentais, exceto (a) uma referência a homens na Carta de Direitos da Inglaterra em relação a homens em julgamento por traição; e (b) uma regra de representação proporcional do Congresso na 14ª Emenda à Constituição dos Estados Unidos.

Como o restante da Constituição, em sua linguagem operativa, a 14ª Emenda à Constituição dos Estados Unidos usa o termo pessoa, declarando que “nem nenhum Estado privará qualquer pessoa da vida, liberdade ou propriedade, sem o devido processo legal; nem negará a qualquer pessoa dentro de sua jurisdição a igual proteção das leis “.

Igualdade de homens e mulheres em direitos e responsabilidades

Um exemplo desse formulário é a Constituição da Tunísia de 2014, que estabelece que “homens e mulheres devem ser iguais em seus direitos e deveres”.

Igualdade de gênero
O lema “Liberté, égalité, fraternité” foi usado durante a Revolução Francesa e ainda é usado como lema oficial do governo francês. Os Direitos do Homem de 1789 e a Constituição do Cidadão Francês também se enquadram nessa base em direitos iguais à humanidade.

A Declaração de Independência dos Estados Unidos é um exemplo de afirmação de igualdade de homens como “Todos os homens são criados iguais” e o texto de homens e homens é uma referência para homens e mulheres, ou seja, para a humanidade. John Locke às vezes é considerado o fundador deste formulário.

Muitas constituições estaduais nos Estados Unidos também usam os direitos da linguagem do homem, e não os direitos da pessoa, pois o substantivo homem sempre foi uma referência e uma inclusão de homens e mulheres.

O feminismo é amplamente informado pela filosofia igualitária, sendo uma filosofia de igualdade com foco em gênero. No entanto, o feminismo se distingue do igualitarismo por existir também como um movimento político e social.

Igualitarismo social
No nível cultural, teorias igualitárias se desenvolveram em sofisticação e aceitação nos últimos duzentos anos. Entre as filosofias notáveis ​​amplamente igualitárias estão o socialismo, o comunismo, o anarquismo social, o socialismo libertário, o libertarianismo de esquerda e o progressivismo, alguns dos quais propõem o igualitarismo econômico. No entanto, se alguma dessas idéias foi implementada significativamente na prática continua sendo uma questão controversa. Anti-igualitarismo ou elitismo são oposição ao igualitarismo.

Econômico
Um exemplo muito precoce da igualdade do que pode ser descrito como igualitarismo econômico resultante é a filosofia chinesa do agrícolaismo, que sustentava que as políticas econômicas de um país precisam se basear em uma auto-suficiência igualitária.

No socialismo, a propriedade social dos meios de produção às vezes é considerada uma forma de igualitarismo econômico, porque em uma economia caracterizada pela propriedade social, o produto excedente gerado pela indústria seria acumulado para a população como um todo, em oposição a uma classe de proprietários privados, concedendo assim a cada indivíduo maior autonomia e maior igualdade em seus relacionamentos entre si. Embora o economista Karl Marx às vezes seja enganado como sendo igualitário, Marx evitou completamente a teorização normativa sobre os princípios morais. No entanto, Marx tinha uma teoria da evolução dos princípios morais relativos a sistemas econômicos específicos.

O economista americano John Roemer apresentou uma nova perspectiva de igualdade e sua relação com o socialismo. Roemer tenta reformular a análise marxista para acomodar princípios normativos da justiça distributiva, deslocando o argumento do socialismo de razões puramente técnicas e materialistas para uma de justiça distributiva. Roemer argumenta que, de acordo com o princípio da justiça distributiva, a definição tradicional de socialismo baseada no princípio de que a remuneração individual é proporcional ao valor do trabalho que se gasta na produção é inadequada. Roemer conclui que os igualitaristas devem rejeitar o socialismo, conforme definido classicamente, para que a igualdade seja realizada.

Igualitarismo e animais não humanos
Muitos filósofos, incluindo Ingmar Persson, Peter Vallentyne, Nils Holtug, Catia Faria e Lewis Gompertz, argumentaram que o igualitarismo implica que os interesses de animais não humanos devem ser levados em consideração também. O filósofo Oscar Horta argumentou ainda que “[e] o galitarianismo implica rejeitar o especismo e, na prática, prescreve deixar de explorar animais não-humanos” e que devemos ajudar animais que sofrem na natureza. Além disso, Horta argumenta que “porque [os animais não humanos] estão em pior situação em comparação com os humanos, o igualitarismo prescreve a prioridade aos interesses dos animais não humanos”.

Igualitarismo religioso e espiritual

islamismo
O Alcorão declara: “Ó humanidade, de fato, nós os criamos de homens e mulheres e fizemos de você povos e tribos para que se conheçam. De fato, o mais nobre de você, à vista de Allah, é o mais justo de você. Allah conhece e conhece “. Maomé ecoou esses sentimentos igualitários, sentimentos que se chocaram com as práticas das culturas pré-islâmicas. Em uma análise da hierarquia e do igualitarismo de Louise Marlow no pensamento islâmico, Ismail Poonawala escreveu: “Com o estabelecimento do Império Árabe-Muçulmano, no entanto, essa noção igualitária, assim como outros ideais, como justiça social e serviço social, é , aliviando o sofrimento e ajudando os necessitados, que constituíam parte integrante do ensino islâmico, recuaram lentamente em segundo plano.

Teoria moderna do igualitarismo
O igualitarismo moderno é uma teoria que rejeita a definição clássica de igualitarismo como uma possível conquista econômica, política e social. A teoria moderna do igualitarismo, ou novo igualitarismo, descreve que se todos tivessem o mesmo custo de oportunidade, não haveria avanços comparativos e ninguém obteria lucro negociando entre si. Em essência, os imensos ganhos que as pessoas recebem ao negociar surgem porque são desiguais em características e talentos – essas diferenças podem ser inatas ou desenvolvidas para que as pessoas possam ganhar negociando entre si.

Recepção
A teoria cultural do risco mantém o igualitarismo, conforme definido por

(1) uma atitude negativa em relação a regras e princípios; e
(2) uma atitude positiva em relação à tomada de decisões em grupo.

A teoria distingue entre hierarquistas, que são positivos em relação a regras e grupos; e igualitaristas, positivos em relação aos grupos, mas negativos em relação às regras. Esta é, por definição, uma forma de igualdade anarquista, como referido por Alexander Berkman. Assim, a estrutura de uma sociedade igualitária é mantida unida pela cooperação e pressão implícita dos pares, e não por regras e punições explícitas. Thompson et al. teorizar que qualquer sociedade que consiste em apenas uma perspectiva, seja igualitarista, hierarquista, individualista, fatalista ou autonomista, será inerentemente instável, pois a alegação é de que é necessária uma interação entre todas essas perspectivas para que cada perspectiva seja cumprida. Por exemplo, embora um individualista de acordo com a teoria cultural seja aversivo a princípios e grupos, o individualismo não é satisfatório se o brilho individual não puder ser reconhecido por grupos ou se o brilho individual não puder ser tornado permanente na forma de princípios. Consequentemente, os igualitaristas não têm poder, exceto através de sua presença, a menos que (por definição, com relutância) adotem princípios que lhes permitam cooperar com fatalistas e hierarquistas. Eles também não terão senso de direção individual na ausência de um grupo. Isso pode ser mitigado seguindo indivíduos fora de seu grupo, ou seja, autonomistas ou individualistas. relutantemente) adotam princípios que lhes permitem cooperar com fatalistas e hierarquistas. Eles também não terão senso de direção individual na ausência de um grupo. Isso pode ser mitigado seguindo indivíduos fora de seu grupo, ou seja, autonomistas ou individualistas. relutantemente) adotam princípios que lhes permitem cooperar com fatalistas e hierarquistas. Eles também não terão senso de direção individual na ausência de um grupo. Isso pode ser mitigado seguindo indivíduos fora de seu grupo, ou seja, autonomistas ou individualistas.

Berkman sugere que “igualdade não significa igual quantidade, mas igual oportunidade … Não cometa o erro de identificar igualdade em liberdade com a igualdade forçada do campo de condenados. A verdadeira igualdade anarquista implica liberdade, não quantidade. Isso não significa que cada um deve comer, beber ou vestir as mesmas coisas, fazer o mesmo trabalho ou viver da mesma maneira Longe disso: o inverso de fato … As necessidades e gostos individuais diferem, assim como os apetites. oportunidade igual para satisfazê-los que constitui a verdadeira igualdade … Longe de nivelar, essa igualdade abre as portas para a maior variedade possível de atividade e desenvolvimento. Pois o caráter humano é diverso “.

marxismo
Karl Marx e Friedrich Engels acreditavam que uma revolução proletária internacional traria uma sociedade socialista que acabaria por dar lugar a um estágio comunista de desenvolvimento social que seria uma sociedade humana, sem classes, apátrida, sem dinheiro e erigida sob propriedade comum dos meios de produção e o princípio de “De cada um de acordo com sua capacidade, para cada um de acordo com suas necessidades”. No entanto, o marxismo rejeitou o igualitarismo no sentido de maior igualdade entre as classes, distinguindo-o claramente da noção socialista de abolição de classes com base na divisão entre trabalhadores e proprietários de propriedade produtiva. A visão de Marx da falta de classe não era a subordinação da sociedade a um interesse universal (como uma noção universal de igualdade),

Em vez disso, Marx foi um defensor de dois princípios, com o primeiro (“cada um de acordo com sua contribuição”) sendo aplicado ao socialismo e o segundo (“cada um de acordo com suas necessidades”) a uma sociedade comunista avançada. Embora a posição de Marx seja freqüentemente confundida ou conflitada com o igualitarismo distributivo, no qual apenas os bens e serviços resultantes da produção são distribuídos de acordo com uma igualdade nocional, na realidade, Marx evitou todo o conceito de igualdade como abstrato e burguês por natureza, preferindo se concentrar em princípios mais concretos, como oposição à exploração por motivos materialistas e lógica econômica.

No entanto, o mero fato de que os regimes marxistas confiscaram empresas e propriedades privadas e proibiram novas empresas na prática aumentou radicalmente a igualdade de renda e propriedade. A desigualdade de renda caiu na Rússia sob o domínio da União das Repúblicas Socialistas Soviéticas e depois se recuperou após o seu desaparecimento em 1991. Também caiu rapidamente na Europa Oriental após a aquisição soviética no final da Segunda Guerra Mundial, e também voltou após o colapso do socialismo. Essa era uma das características das sociedades socialistas que era tão atraente para os intelectuais ocidentais igualitários que justificaram discretamente o assassinato de milhões de kulaks, capitalistas e proprietários de terras supostamente ricos, a fim de alcançar essa igualdade.

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Consentimento

É um termo de linguagem comum, com definições específicas usadas em campos como direito, medicina, pesquisa e relações sexuais. Os tipos de consentimento incluem consentimento implícito, consentimento expresso, consentimento informado e consentimento unânime. O consentimento, como entendido em contextos específicos, pode diferir do seu significado cotidiano. Por exemplo, uma pessoa com um transtorno mental, baixa idade mental ou menor de idade legal para consentimento sexual pode se envolver de bom grado em um ato sexual que ainda não cumpre o limite legal de consentimento, conforme definido pela lei aplicável. As agências e iniciativas das Nações Unidas em programas de educação sexual acreditam que é benéfico ensinar o tópico do consentimento como parte de uma educação sexual abrangente.

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Outro exemplo específico é quando um boxeador não pode se queixar de ter sido socado no nariz por um oponente; o consentimento implícito será válido quando a violência for ordinária e razoavelmente contemplada como incidental ao esporte em questão. O consentimento expresso existe quando há acordo verbal ou escrito, particularmente em um contrato. Por exemplo, as empresas podem exigir que as pessoas assinem uma renúncia (chamada renúncia de responsabilidade) reconhecendo e aceitando os riscos de uma atividade. Isso prova o consentimento expresso e impede a pessoa de entrar com uma ação judicial por ações não autorizadas. Na lei inglesa, o princípio da volenti non fit injuria (em latim: “para uma pessoa disposta, a lesão não é praticada”) aplica-se não apenas aos participantes do esporte, mas também aos espectadores e a quaisquer outros que voluntariamente se envolvam em atividades onde há risco de ferimentos. O consentimento também tem sido usado como defesa em casos que envolvem mortes acidentais durante o sexo, que ocorrem durante a escravidão sexual. Time (23 de maio de 1988) se referiu a este último exemplo, como a “defesa do sexo violento”. Não é eficaz na lei inglesa em casos de ferimentos graves ou morte.

Como termo de jurisprudência, o fornecimento prévio de consentimento significa uma possível defesa (uma desculpa ou justificativa) contra a responsabilidade civil ou criminal. Os réus que usam essa defesa estão argumentando que não devem ser responsabilizados por um delito ou crime, uma vez que as ações em questão ocorreram com o autor ou o consentimento e permissão anteriores da “vítima”.

Medicamento
Além disso, um médico deve explicar os riscos significativos de um procedimento ou medicamento (aqueles que podem mudar a mente do paciente sobre a continuação ou não do tratamento) antes que o paciente possa dar um consentimento vinculativo. Isso foi explorado na Austrália em Rogers v Whitaker. Se um praticante não explica um risco material que subsequentemente ocorre, isso é considerado negligente. Esses riscos materiais incluem a perda de chance de um melhor resultado se um cirurgião mais experiente tiver realizado o procedimento. No Reino Unido, uma sentença da Suprema Corte modernizou a lei mediante consentimento e introduziu um teste focado no paciente à lei do Reino Unido: permitindo que o paciente e não os profissionais médicos decidam sobre o nível de risco que desejam correr em termos de um curso específico. ação, considerando todas as informações disponíveis.

Pesquisa em ciências sociais
Alguns tipos de pesquisa científica social, como experimentos psicológicos, podem usar o engano como parte do estudo; nesses casos, os pesquisadores podem não descrever completamente os procedimentos para os participantes e, portanto, os participantes não são totalmente informados. No entanto, os pesquisadores são obrigados a interrogar os participantes imediatamente após a conclusão do experimento. Certas populações são consideradas vulneráveis ​​e, além do consentimento informado, devem ser disponibilizadas proteções especiais. Isso inclui pessoas encarceradas, mulheres grávidas, pessoas com deficiência e pessoas com deficiência mental. As crianças são consideradas incapazes de fornecer consentimento informado.

Lei de planejamento
O consentimento também pode ser revogado a qualquer momento. O consentimento sexual desempenha um papel importante na definição do que é agressão sexual, uma vez que a atividade sexual sem o consentimento de todas as partes é considerada estupro. No final da década de 1980, a acadêmica Lois Pineau argumentou que devemos avançar para um modelo mais comunicativo de sexualidade, para que o consentimento se torne mais explícito e claro, objetivo e estratificado, com um modelo mais abrangente do que “não significa não” ou “sim significa sim”. . Muitas universidades instituíram campanhas sobre consentimento. Campanhas criativas com slogans que atraem a atenção e imagens com o consentimento do mercado podem ser ferramentas eficazes para aumentar a conscientização sobre a agressão sexual no campus e questões relacionadas.

Desde o final dos anos 90, novos modelos de consentimento sexual foram propostos. Especificamente, o desenvolvimento de “sim significa sim” e modelos afirmativos, como a definição de Hall: “a aprovação voluntária do que é feito ou proposto por outro; permissão; acordo em opinião ou sentimento”. Hickman e Muehlenhard afirmam que o consentimento deve ser “comunicação verbal ou não verbal gratuita de um sentimento de vontade” de se envolver em atividade sexual “. O consentimento afirmativo ainda pode ser limitado, pois as circunstâncias individuais subjacentes ao consentimento nem sempre podem ser reconhecidas no modelo “sim significa sim” ou no “não significa não”.

Algumas pessoas são incapazes de dar consentimento. Crianças ou menores de idade abaixo de uma certa idade, a idade do consentimento sexual nessa jurisdição, são considerados incapazes de dar um consentimento válido por lei a atos sexuais. Da mesma forma, pessoas com doença de Alzheimer ou deficiências semelhantes podem ser incapazes de dar consentimento legal às relações sexuais, mesmo com o cônjuge.

Na literatura, as definições que envolvem o consentimento e como ele deve ser comunicado têm sido contraditórias, limitadas ou sem consenso. Roffee argumentou que a definição legal precisa ser universal, para evitar confusão nas decisões legais. Ele também demonstrou como a noção moral de consentimento nem sempre se alinha ao conceito jurídico. Por exemplo, alguns irmãos adultos ou outros membros da família podem voluntariamente entrar em um relacionamento, no entanto, o sistema legal ainda o considera incestual e, portanto, um crime. Roffee argumenta que o uso de uma linguagem específica na legislação referente a essas atividades sexuais familiares manipula o leitor para vê-la como imoral e criminosa, mesmo que todas as partes estejam de acordo. Da mesma forma, algumas crianças abaixo da idade legal para consentimento podem escolher, consciente e voluntariamente, estar em um relacionamento sexual. No entanto, a lei não vê isso como legítimo. Embora seja necessária uma idade de consentimento, ela não permite níveis variados de consciência e maturidade. Aqui pode ser visto como um entendimento moral e legal nem sempre se alinham.

As iniciativas em programas de educação sexual estão trabalhando para incluir e discutir tópicos e discussões sobre consentimento sexual nos currículos de educação sexual do ensino fundamental, médio e superior. No Reino Unido, a Associação Social de Saúde e Educação Econômica Pessoal (PSHEA) está trabalhando para produzir e introduzir planos de aula sobre sexo em escolas britânicas que incluem aulas sobre “relações sexuais consensuais”, “o significado e a importância do consentimento” e também ” mitos de estupro “. Nos EUA, a Universidade Califórnia-Berkeley implementou consentimento afirmativo e contínuo na educação e nas políticas da escola. No Canadá, o governo de Ontário introduziu um currículo revisado de Sex Ed nas escolas de Toronto, incluindo novas discussões sobre sexo e consentimento afirmativo, relacionamentos saudáveis ​​e comunicação.

Consentimento afirmativo
O consentimento afirmativo (entusiasmo sim) ocorre quando ambas as partes concordam com a conduta sexual, seja por meio de comunicação verbal clara ou por sinais ou gestos não verbais. Envolve comunicação e participação ativa das pessoas envolvidas. Essa é a abordagem aprovada por faculdades e universidades nos EUA, que descreve o consentimento como uma “decisão afirmativa, inequívoca e consciente de cada participante de se envolver em atividades sexuais mutuamente acordadas”. Notavelmente, pesquisas anteriores descobriram que os estudantes universitários geralmente mantinham atitudes desfavoráveis ​​em relação aos requisitos institucionais de consentimento afirmativo (por exemplo, a política de Antioquia), afirmando questões relacionadas ao endosso e à praticidade dessas políticas obrigatórias. De acordo com Yoon-Hendricks, redator da Sex, Etc., “em vez de dizer ‘não significa não’ ” sim significa sim ‘

Existem três pilares frequentemente incluídos na descrição do consentimento sexual, ou “a maneira como deixamos os outros saberem o que estamos fazendo, seja um beijo de boa noite ou os momentos que antecederam o sexo”.

Eles são:
Saber exatamente o que e quanto estou concordando
Expressando minha intenção de participar
Decidir participar livre e voluntariamente

Para obter consentimento afirmativo, em vez de esperar para dizer ou para um parceiro dizer “não”, a pessoa dá e busca um “sim” explícito. Isso pode aparecer na forma de um sorriso, um aceno de cabeça ou um sim verbal, desde que seja inequívoco, entusiasmado e contínuo. “A linguagem é variada, mas a linguagem chega ao cerne das pessoas que precisam comunicar sua afirmação para participar de comportamento sexual”, disse Denice Labertew, da Coalizão contra a agressão sexual da Califórnia. “Isso requer uma mudança fundamental na maneira como pensamos sobre a agressão sexual. Isso exige que digamos que mulheres e homens devem concordar mutuamente e participar ativamente do comportamento sexual”.

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Consciência

Visões seculares ou científicas comuns consideram a capacidade da consciência como provavelmente determinada geneticamente, com seu assunto provavelmente aprendido ou impresso como parte de uma cultura. As metáforas comumente usadas para a consciência incluem a “voz interior”, a “luz interior”, ou mesmo a confiança de Sócrates no que os gregos chamavam de “sinal daimónic”, uma voz interna evasiva (ἀποτρεπτικός apotreptikos) ouvida apenas quando ele estava prestes a fazer um erro. A consciência, conforme detalhado nas seções abaixo, é um conceito no direito nacional e internacional, é cada vez mais concebido como aplicável ao mundo como um todo, motivou vários atos notáveis ​​para o bem público e foi objeto de muitos exemplos proeminentes da literatura , música e filme.

Religioso
De acordo com Adi Shankara, em sua ação moralmente correta em Vivekachudamani (caracterizada por executar humildemente e com compaixão o dever primário do bem para os outros, sem expectativa de recompensa material ou espiritual), ajuda a “purificar o coração” e a proporcionar tranquilidade mental, mas só isso não nos dá “percepção direta da realidade”. Esse conhecimento requer discriminação entre o eterno e o não eterno e, eventualmente, uma percepção na contemplação de que o verdadeiro eu se funde em um universo de pura consciência. Na fé zoroastriana, após a morte, a alma deve enfrentar o julgamento na ponte do separador; ali, as pessoas más são atormentadas pela negação prévia de sua própria natureza ou consciência superior, e “para todo o tempo serão convidados da Casa da Mentira”. O conceito chinês de Ren indica que a consciência,

Nas escrituras de Pali, por exemplo, Buda vincula o aspecto positivo da consciência a um coração puro e a uma mente calma e bem dirigida. É considerado um poder espiritual e um dos “Guardiões do Mundo”. O Buda também associou consciência com compaixão por aqueles que devem suportar desejos e sofrimentos no mundo até que a conduta correta culmina na atenção correta e na contemplação correta. Santideva (685-763 EC) escreveu no Bodhicaryavatara (que ele compôs e entregou na grande universidade budista do norte da Índia de Nalanda) sobre a importância espiritual de aperfeiçoar virtudes como generosidade, tolerância e treinamento da consciência para ser como um “bloco de madeira “quando atraídos por vícios como orgulho ou luxúria; para que se possa continuar avançando em direção ao entendimento correto na absorção meditativa.

Assim, a consciência se manifesta no budismo como amor altruísta por todos os seres vivos, que gradualmente se intensifica e desperta para uma consciência mais pura, onde a mente se afasta dos interesses sensoriais e se torna consciente de si mesma como um todo. O imperador romano Marco Aurélio escreveu em suas meditações que a consciência era a capacidade humana de viver de acordo com princípios racionais que eram congruentes com a natureza verdadeira, tranquila e harmoniosa de nossa mente e, portanto, a do universo: “Passar de uma ação altruísta para outra com Deus em mente. Somente lá, deleite e quietude … as únicas recompensas de nossa existência aqui são um caráter sem mancha e atos altruístas “.

O versículo do Alcorão 47:17 diz que Deus é a fonte última do taqwā do crente, que não é simplesmente o produto da vontade individual, mas requer inspiração de Deus. Nos versículos 91: 7–8 do Alcorão, Deus Todo-Poderoso fala sobre como aperfeiçoou a alma, a consciência e ensinou o errado (fujūr) e o correto (taqwā). Portanto, a consciência do vício e da virtude é inerente à alma, permitindo que ela seja testada de maneira justa na vida deste mundo e provada, responsabilizada no dia do julgamento pelas responsabilidades a Deus e a todos os seres humanos. Marshall Hodgson escreveu o trabalho em três volumes: O empreendimento do Islã: consciência e história em uma civilização mundial. João Calvino viu a consciência como um campo de batalha: “[…] os inimigos que se levantam em nossa consciência contra o seu Reino e impedem seus decretos provam que Deus ‘

Às vezes, isso (como no conflito entre William Tyndale e Thomas More sobre a tradução da Bíblia para o inglês) pode levar a dilemas morais: “Obedecemos sem reservas à minha igreja / padre / líder militar / político ou sigo meu próprio sentimento interior? do certo e do errado, conforme instruído pela oração e uma leitura pessoal das escrituras? ” Algumas igrejas cristãs contemporâneas e grupos religiosos mantêm os ensinamentos morais dos Dez Mandamentos ou de Jesus como a autoridade mais alta em qualquer situação, independentemente da extensão em que envolva responsabilidades legais. No evangelho de João (7: 53–8: 11) (Versão King James), Jesus desafia aqueles que acusam uma mulher de adultério, afirmando: “‘Aquele que está sem pecado entre vocês, primeiro atire nela uma pedra.’ E novamente ele se abaixou e escreveu no chão, e os que a ouviram, sendo condenados por sua própria consciência, saíram um por um “(ver Jesus e a mulher apanhada em adultério). No Evangelho de Lucas (10: 25–37), Jesus conta a história de como um samaritano desprezado e herético (ver Parábola do bom samaritano) que (por compaixão e consciência) ajuda um estrangeiro ferido ao lado de uma estrada, se qualifica melhor para a vida eterna por amar o próximo, do que por um padre que passa do outro lado.A teologia católica vê a consciência como a última prática “julgamento da razão que, no momento oportuno, ordena que [uma pessoa] faça o bem e evite o mal”. O Concílio Vaticano Segundo (1962–65) descreve: “No fundo de sua consciência, o homem descobre uma lei que não impôs a si mesma. mas a qual ele deve obedecer. Sua voz, sempre chamando-o para amar e fazer o que é bom e evitar o mal, diz a ele interiormente no movimento certo: faça isso, evite aquilo. Pois o homem tem em seu coração uma lei inscrita por Deus.

Sua dignidade reside em observar esta lei, e por ela ele será julgado. Sua consciência é o núcleo mais secreto do homem e seu santuário. Lá ele está sozinho com Deus, cuja voz ecoa em suas profundezas. “Assim, a consciência não é como a vontade, nem um hábito como a prudência, mas” o espaço interior no qual podemos ouvir e ouvir a verdade, o bem, a voz. de Deus. É o lugar interno de nosso relacionamento com Ele, que fala ao nosso coração e nos ajuda a discernir, a entender o caminho que devemos seguir e, uma vez tomada a decisão, seguir em frente, permanecer fiel “Em termos de lógica , a consciência pode ser vista como a conclusão prática de um silogismo moral cuja premissa principal é uma norma objetiva e cuja premissa menor é um caso ou situação particular à qual a norma é aplicada. Os católicos são ensinados a educar-se cuidadosamente a respeito de normas reveladas e normas delas derivadas, de modo a formar uma consciência correta. Os católicos também devem examinar sua consciência diariamente e com cuidado especial antes da confissão. O ensino católico sustenta que: “O homem tem o direito de agir de acordo com sua consciência e em liberdade para tomar pessoalmente decisões morais. Ele não deve ser forçado a agir de forma contrária à sua consciência. Nem deve ser impedido de agir de acordo com sua consciência. , especialmente em assuntos religiosos “. Esse direito de consciência não permite discordar arbitrariamente do ensino da Igreja e afirmar que alguém está agindo de acordo com a consciência. Uma consciência sincera presume que alguém esteja buscando diligentemente a verdade moral de fontes autênticas, ou seja, procurando conformar-se a essa verdade moral, ouvindo a autoridade estabelecida por Cristo para ensiná-la. No entanto, apesar do esforço de todos, “pode ​​acontecer que a consciência moral permaneça na ignorância e faça julgamentos errôneos sobre atos a serem realizados ou já cometidos …

A ordem correta e a norma objetiva não são imputadas à pessoa. A obediência formal dada a esse julgamento de consciência é boa. Alguns católicos apelam à consciência para justificar a dissidência, não no nível de consciência adequadamente entendido, mas no nível dos princípios e normas que devem informar a consciência.

Por exemplo, alguns padres fazem uso da chamada solução de fórum interno (que não é sancionada pelo Magisterium) para justificar ações ou estilos de vida incompatíveis com os ensinamentos da Igreja, como a proibição de Cristo de se casar novamente após o divórcio ou a atividade sexual fora do casamento. A Igreja Católica alertou que “a rejeição da autoridade da Igreja e de seus ensinamentos … pode estar na origem de erros no julgamento da conduta moral”. Um exemplo de alguém que segue sua consciência a ponto de aceitar a consequência de ser condenado à morte é Sir Thomas More (1478-1535). Um teólogo que escreveu sobre a distinção entre o “senso de dever” e o “senso moral”, como dois aspectos da consciência, e que via o primeiro como um sentimento que só pode ser explicado por um legislador divino, foi o cardeal John Henry Newman. Um ditado bem conhecido dele é que ele primeiro brindaria em sua consciência e só então no papa, pois sua consciência o levou a reconhecer a autoridade do papa.

O judaísmo, sem dúvida, não requer obediência intransigente à autoridade religiosa; argumentou-se que, ao longo da história judaica, os rabinos contornaram as leis que consideraram inaceitáveis, como a pena de morte. Da mesma forma, embora uma ocupação com destino nacional tenha sido central para a fé judaica (veja o sionismo), muitos estudiosos (incluindo Moses Mendelssohn) declararam que a consciência como uma revelação pessoal da verdade das escrituras era um complemento importante da tradição talmúdica. O conceito de luz interior na Sociedade Religiosa de Amigos ou Quakers está associado à consciência. A Maçonaria descreve a si mesma como fornecendo um complemento à religião e os principais símbolos encontrados em uma Loja Maçônica são o quadrado e as bússolas explicadas como fornecendo lições de que os maçons deveriam “enquadrar suas ações pelo quadrado da consciência”,

O historiador Manning Clark via a consciência como um dos consoladores que a religião colocava entre o homem e a morte, mas também uma parte crucial da busca pela graça incentivada pelo Livro de Jó e pelo Livro de Eclesiastes, levando-nos a ficar paradoxalmente mais próximos da verdade quando suspeitamos que o que mais importa na vida (“estar lá quando todos de repente entendem o que tudo tem feito”) nunca pode acontecer. Leo Tolstoi, depois de uma década estudando a questão (1877-1887), considerou que o único poder capaz de resistir ao mal associado ao materialismo e à busca pelo poder social das instituições religiosas era a capacidade dos humanos de alcançar uma verdade espiritual individual através razão e consciência. Muitas obras religiosas importantes sobre consciência também têm um componente filosófico significativo: exemplos são as obras de Al-Ghazali,

Secular
Lawrence Kohlberg considerava a consciência crítica um importante estágio psicológico no desenvolvimento moral adequado dos seres humanos, associado à capacidade de pesar racionalmente os princípios de responsabilidade, sendo melhor incentivado nos mais jovens pelo vínculo com personificações humorísticas (como Jiminy Cricket) e mais tarde em adolescentes por debates sobre dilemas morais individualmente pertinentes. Erik Erikson colocou o desenvolvimento da consciência na fase “pré-escolar” de seus oito estágios do desenvolvimento normal da personalidade humana. A psicóloga Martha Stout denomina consciência “um senso intermediário de obrigação baseado em nossos apegos emocionais”.

Assim, uma boa consciência está associada a sentimentos de integridade, integridade psicológica e tranquilidade e é frequentemente descrita usando adjetivos como “quieto”, “claro” e “fácil”. Sigmund Freud considerava a consciência como originária psicologicamente do crescimento da civilização, que periodicamente frustrava a expressão externa da agressão: esse impulso destrutivo forçado a procurar uma saída alternativa e saudável dirigia sua energia como um superego contra o próprio “ego” ou egoísmo da pessoa. (muitas vezes seguindo a sugestão dos pais durante a infância). Segundo Freud, a consequência de não obedecer a nossa consciência é a culpa, que pode ser um fator no desenvolvimento da neurose;

Antonio Damasio considera a consciência um aspecto da consciência estendida além das disposições relacionadas à sobrevivência e incorporando a busca da verdade e o desejo de construir normas e ideais para o comportamento.

A consciência como instinto formador da sociedade
Nessa visão, o comportamento destrutivo para a sociedade de uma pessoa (seja para suas estruturas ou para as pessoas que ela compreende) é ruim ou “mau”. Assim, a consciência pode ser vista como um resultado daqueles impulsos biológicos que levam os seres humanos a evitar provocar medo ou desprezo nos outros; sendo experimentado como culpa e vergonha de maneiras diferentes de sociedade para sociedade e de pessoa para pessoa. Um requisito de consciência nessa visão é a capacidade de nos ver do ponto de vista de outra pessoa. Pessoas incapazes de fazer isso (psicopatas, sociopatas, narcisistas), portanto, freqüentemente agem de maneiras “más”. Fundamental nesta visão de consciência é que os humanos consideram alguns “outros” como estando em um relacionamento social. Portanto, o nacionalismo é invocado em consciência para reprimir conflitos tribais e a noção de uma Irmandade do Homem é invocada para reprimir conflitos nacionais. No entanto, esses movimentos de multidões podem não apenas sobrecarregar, mas redefinir a consciência individual. Friedrich Nietzsche declarou: “a solidariedade comunitária é aniquilada pelos esforços mais altos e mais fortes que, quando surgem apaixonadamente, chicoteiam o indivíduo muito além do baixo nível médio da ‘consciência do rebanho’ ‘. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência em seu serviço “. quando eles se apaixonarem, chicoteie o indivíduo muito além do nível médio baixo da “consciência do rebanho”. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência a seu serviço”. quando eles se apaixonarem, chicoteie o indivíduo muito além do nível médio baixo da “consciência do rebanho”. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência a seu serviço”.

Hannah Arendt, em seu estudo do julgamento de Adolf Eichmann em Jerusalém, observa que o acusado, como quase todos os seus colegas alemães, havia perdido a consciência de sua consciência a ponto de mal se lembrar; isso não foi causado pela familiaridade com atrocidades ou pelo redirecionamento psicológico de qualquer piedade natural resultante para eles mesmos por terem de suportar um dever tão desagradável, tanto quanto pelo fato de que alguém cuja consciência desenvolveu dúvidas não podia ver ninguém que as compartilhasse: ” Eichmann não precisou fechar os ouvidos à voz da consciência … não porque ele não tivesse, mas porque sua consciência falava com uma “voz respeitável”, com a voz da sociedade respeitável ao seu redor “.

Sir Arthur Keith, em 1948, desenvolveu o complexo Amizade-Inimidade. Nós evoluímos como grupos tribais cercados por inimigos; assim, a consciência desenvolveu um papel duplo; o dever de salvar e proteger os membros do grupo e o dever de mostrar ódio e agressão a qualquer grupo externo.

Uma área interessante de pesquisa nesse contexto diz respeito às semelhanças entre nossos relacionamentos e os de animais, sejam animais da sociedade humana (animais de estimação, animais de trabalho, até animais criados para alimentação) ou na natureza. Uma idéia é que, como as pessoas ou os animais percebem um relacionamento social como importante para preservar, sua consciência começa a respeitar esse “outro” anterior e incentiva ações que o protejam. Da mesma forma, em comunidades territoriais complexas e cooperativas de aves reprodutoras (como a pega australiana) que têm um alto grau de etiqueta, regras, hierarquias, brincadeiras, cantos e negociações, a quebra de regras parece tolerada em ocasiões não obviamente relacionadas à sobrevivência do indivíduo. ou grupo; comportamento frequentemente aparentando exibir uma gentileza e ternura comoventes.

Biologia evolucionária
Os cientistas contemporâneos da biologia evolutiva procuram explicar a consciência em função do cérebro que evoluiu para facilitar o altruísmo nas sociedades. Em seu livro The God Delusion, Richard Dawkins afirma que concorda com Robert Hinde, por que o bem é bom, Michael Shermer, a ciência do bem e do mal, e Robert Buckman, podemos ser bons sem Deus? e as mentes morais de Marc Hauser, de que nosso senso de certo e errado pode ser derivado de nosso passado darwiniano. Posteriormente, ele reforçou essa idéia através das lentes da visão da evolução centrada no gene, uma vez que a unidade de seleção natural não é um organismo individual nem um grupo, mas sim o gene “egoísta”, e esses genes poderiam garantir seu próprio “egoísta”. sobrevivência, inter alia, pressionando os indivíduos a agir altruisticamente em relação aos seus parentes.

Neurociência e consciência artificial
Numerosos estudos de caso de danos cerebrais mostraram que danos a áreas do cérebro (como o córtex pré-frontal anterior) resultam na redução ou eliminação de inibições, com uma correspondente mudança radical de comportamento. Quando o dano ocorre aos adultos, eles ainda podem executar o raciocínio moral; mas quando ocorre às crianças, elas nunca podem desenvolver essa capacidade.

Tentativas foram feitas por neurocientistas para localizar o livre-arbítrio necessário para o que é chamado de “veto” da consciência sobre processos mentais inconscientes (ver Neurociência do livre-arbítrio e Benjamin Libet) em uma consciência cientificamente mensurável da intenção de realizar um ato que ocorra. 350–400 microssegundos após a descarga elétrica conhecida como ‘potencial de prontidão’.

Jacques Pitrat afirma que algum tipo de consciência artificial é benéfica nos sistemas de inteligência artificial para melhorar seu desempenho a longo prazo e direcionar seu processamento introspectivo.

Filosófico
ou “com conhecimento”. A palavra em inglês implica consciência interna de um padrão moral na mente referente à qualidade dos motivos de uma pessoa, bem como uma consciência de nossas próprias ações. Assim, a consciência considerada filosoficamente pode ser o primeiro, e talvez o mais comum, um “sentimento de tripa” ou “sentimento vago de culpa”, em grande parte não examinado, sobre o que deveria ser ou deveria ter sido feito. A consciência, nesse sentido, não é necessariamente o produto de um processo de consideração racional das características morais de uma situação (ou dos princípios, regras ou leis normativas aplicáveis) e pode surgir de doutrinação parental, de grupo de pares, religiosa, estatal ou corporativa, que atualmente pode ou não ser conscientemente aceitável para a pessoa (“consciência tradicional”).

Consciência pode ser definida como a razão prática empregada ao aplicar convicções morais a uma situação (“consciência crítica”). Em pessoas místicas supostamente moralmente maduras que desenvolveram essa capacidade por meio da contemplação ou meditação diárias combinadas ao serviço altruísta a outros, a consciência crítica pode ser auxiliada por uma “centelha” de insight ou revelação intuitiva (chamada marifa na filosofia sufista islâmica e sindérese no cristão medieval). filosofia moral escolástica). A consciência é acompanhada em cada caso por uma consciência interna de ‘luz interior’ e aprovação ou ‘escuridão interior’ e condenação, bem como uma convicção resultante de direito ou dever seguido ou recusado. Medieval
O erudito islâmico medieval e o místico Al-Ghazali dividiram o conceito de Nafs (alma ou eu (espiritualidade)) em três categorias baseadas no Alcorão:

Nafs Ammarah (12:53), que “exorta alguém a se entregar livremente a paixões gratificantes e instiga a fazer o mal”
Nafs Lawammah (75: 2), que é “a consciência que direciona o homem para o certo ou para o errado”
Nafs Mutmainnah (89:27), que é “um eu que alcança a paz suprema”

O filósofo e médico persa medieval Muhammad ibn Zakariya al-Razi acreditava em uma estreita relação entre consciência ou integridade espiritual e saúde física; ao invés de ser auto-indulgente, o homem deve buscar conhecimento, usar seu intelecto e aplicar justiça em sua vida. O filósofo islâmico medieval Avicenna, enquanto preso no castelo de Fardajan, perto de Hamadhan, escreveu seu famoso experimento de privação sensorial isolado mas acordado do “Homem Flutuante” para explorar as idéias da autoconsciência humana e a substancialidade da alma; sua hipótese é que é através da inteligência, particularmente do intelecto ativo, que Deus comunica a verdade à mente ou consciência humana. De acordo com os sufis islâmicos, a consciência permite a Allah guiar as pessoas para a marifa, a paz ou “luz sobre luz” experimentado onde as orações de um muçulmano levam a um derretimento do eu no conhecimento interior de Deus; isso prenuncia o Paraíso eterno retratado no Alcorão.

Os primeiros teólogos modernos, como William Perkins e William Ames, desenvolveram uma compreensão silogística da consciência, onde a lei de Deus fez o primeiro termo, o ato a ser julgado o segundo e a ação da consciência (como uma faculdade racional) produziu o julgamento. Ao debater os casos de teste que aplicam essa compreensão, a consciência foi treinada e refinada (isto é, casuística). De acordo com Singer, Tomás de Aquino considerou que a consciência, ou conscientia, era um processo imperfeito de julgamento aplicado à atividade porque o conhecimento da lei natural (e todos os atos de virtude natural implícitos nela) era obscurecido na maioria das pessoas pela educação e costumes que promoviam o egoísmo em vez de sentimento de companheirismo (Summa Theologiae, I – II, I).

Tomás de Aquino também discutiu a consciência em relação à virtude da prudência para explicar por que algumas pessoas parecem ser menos “moralmente iluminadas” do que outras; seus fracos serão incapazes de equilibrar adequadamente suas próprias necessidades com as de outras. Tomás de Aquino argumentou que agir de maneira contrária à consciência é uma ação maligna, mas uma consciência errante só é culpável se for o resultado de uma ignorância culpável ou vinculativa de fatores dos quais se tem o dever de ter conhecimento. Tomás de Aquino também argumentou que a consciência deveria ser educada para agir em direção a bens reais (de Deus) que encorajassem o florescimento humano, em vez dos bens aparentes de prazeres sensoriais. Em seu comentário sobre Aristóteles ‘

Thomas A Kempis no clássico contemplativo medieval A imitação de Cristo (ca 1418) afirmou que a glória de um homem bom é testemunha de uma boa consciência. “Preserve uma consciência quieta e você sempre terá alegria. Uma consciência quieta pode durar muito e permanece alegre em todos os problemas, mas uma consciência má é sempre medrosa e desconfortável.” O autor medieval anônimo da obra mística cristã The Cloud of Unknowing expressou similarmente a visão de que, em profunda e prolongada contemplação, uma alma seca a “raiz e o fundamento” do pecado que está sempre lá, mesmo após a confissão e por mais ocupada que seja. nas coisas sagradas: “portanto, quem quiser se tornar um contemplativo deve primeiro limpar sua consciência”.

O místico flamengo medieval João de Ruysbroeck também sustentou que a verdadeira consciência tem quatro aspectos necessários para tornar um homem apenas na vida ativa e contemplativa: “um espírito livre, atraindo-se através do amor”; “um intelecto iluminado pela graça”, “um deleite que produza propensão ou inclinação” e “uma perda excessiva de si mesmo no abismo do … objeto eterno que é a mais alta e principal bênção … aqueles que são elevados entre os homens, são absorvidos nele, e imerso em uma certa coisa sem limites. ”

Moderno
A solução, segundo Spinoza, era aumentar gradualmente a capacidade de nossa razão de mudar as formas de pensamento produzidas pelas emoções e se apaixonar por ver os problemas que exigem decisão moral da perspectiva da eternidade. Assim, viver uma vida de consciência pacífica significa para Spinoza que a razão é usada para gerar idéias adequadas, onde a mente vê cada vez mais o mundo e seus conflitos, nossos desejos e paixões subespécie aeternitatis, sem referência ao tempo. A obscura e mística Filosofia da Mente de Hegel sustentava que o absoluto direito à liberdade de consciência facilita a compreensão humana de uma unidade abrangente, um absoluto racional, real e verdadeiro. No entanto, Hegel pensava que um Estado em funcionamento seria sempre tentado a não reconhecer a consciência em sua forma de conhecimento subjetivo,

Uma noção idealista semelhante foi expressa nos escritos de Joseph Butler, que argumentavam que a consciência é dada por Deus, sempre deve ser obedecida, é intuitiva e deve ser considerada o “monarca constitucional” e a “faculdade moral universal”: “a consciência não apenas se oferece para nos mostrar como devemos entrar, mas também carrega sua própria autoridade “. Butler avançou especulação ética ao se referir a uma dualidade de princípios reguladores da natureza humana: primeiro, “amor próprio” (buscando a felicidade individual) e, segundo, “benevolência” (compaixão e busca do bem) em consciência (também ligada ao ágape ética situacional). A consciência tendia a ser mais autoritária em questões de julgamento moral, pensou Butler,

John Selden, em seu Table Talk, expressou a opinião de que uma consciência desperta, mas excessivamente escrupulosa ou mal treinada, poderia dificultar a resolução e a ação prática; sendo “como um cavalo que não é bem-educado, ele começa com todos os pássaros que voam para fora da cerca viva”. À medida que os textos sagrados da antiga filosofia hindu e budista se tornaram disponíveis nas traduções para o alemão nos séculos 18 e 19, eles influenciaram filósofos como Schopenhauer a sustentar que, em uma mente saudável, apenas atos oprimem nossa consciência, não desejos e pensamentos; “pois são apenas nossas ações que nos sustentam no espelho de nossa vontade”; a boa consciência, pensou Schopenhauer, que experimentamos depois que todo ato desinteressado surge do reconhecimento direto de nosso próprio ser interior no fenômeno de outro, isso nos proporciona a verificação ” que nosso verdadeiro eu existe não apenas em nossa própria pessoa, nesta manifestação específica, mas em tudo o que vive. Com isso, o coração se sente ampliado, como se fosse contra o egoísmo “.

Immanuel Kant, uma figura central da Era da Iluminação, também alegou que duas coisas enchiam sua mente com admiração e admiração sempre novas e crescentes, com mais freqüência e firmeza em que se refletiam: “os céus estrelados acima de mim e a lei moral interior” eu … o último começa do meu eu invisível, minha personalidade, e me exibe em um mundo que tem infinito verdadeiro, mas que me reconheço como existindo em um universal e necessário (e não apenas, como no primeiro caso, contingente) conexão.” A ‘conexão universal’ mencionada aqui é o imperativo categórico de Kant: “aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode ao mesmo tempo desejar que ela se torne uma lei universal”. Kant considerava a consciência crítica um tribunal interno no qual nossos pensamentos se acusam ou desculpam; ele reconheceu que as pessoas moralmente maduras costumam descrever satisfação ou paz na alma depois de seguir a consciência para cumprir um dever, mas argumentou que, para que tais atos produzam virtude, sua motivação primária deve ser simplesmente dever, não expectativa de qualquer felicidade. Rousseau expressou uma visão semelhante de que a consciência, de alguma forma, ligava o homem a uma unidade metafísica maior.

John Plamenatz, em seu exame crítico do trabalho de Rousseau, considerou que a consciência estava lá definida como o sentimento que nos impele, apesar das paixões contrárias, a duas harmonias: uma dentro de nossas mentes e entre nossas paixões, e outra dentro da sociedade e entre suas relações. membros; “os mais fracos podem apelar com mais força, e o apelo, embora muitas vezes fracassado, é sempre perturbador. No entanto, corrompidos pelo poder ou pela riqueza que podemos ser, seja como possuidores deles ou como vítimas, há algo em nós servindo para lembre-nos de que essa corrupção é contra a natureza “.

John Locke, em seus ensaios sobre a lei da natureza, argumentou que o fato generalizado da consciência humana permitia ao filósofo inferir a existência necessária de leis morais objetivas que ocasionalmente poderiam contradizer as do estado. Locke destacou o problema metaético de se aceitar uma afirmação como “siga sua consciência” apóia concepções subjetivistas ou objetivistas de consciência como um guia na moralidade concreta ou como uma revelação espontânea de princípios eternos e imutáveis ​​ao indivíduo: “se a consciência é uma prova dos princípios inatos, os contrários podem ser princípios inatos; já que alguns homens com a mesma inclinação de consciência processam o que outros evitam “. Thomas Hobbes também observou pragmaticamente que opiniões formadas com base na consciência com plena e honesta convicção,

William Godwin expressou a opinião de que a consciência era uma conseqüência memorável da “percepção dos homens de todos os credos, quando eles entram na cena da vida agitada”, de que possuem livre-arbítrio. Adam Smith considerou que era apenas desenvolvendo uma consciência crítica que podemos ver o que se relaciona a nós mesmos em sua forma e dimensões adequadas; ou que possamos fazer uma comparação adequada entre nossos próprios interesses e os de outras pessoas. John Stuart Mill acreditava que o idealismo sobre o papel da consciência no governo deveria ser temperado com uma percepção prática de que poucos homens na sociedade são capazes de direcionar suas mentes ou propósitos para interesses distantes ou não óbvios, de respeito desinteressado pelos outros e, especialmente, pelo que acontece. depois deles, pela idéia de posteridade, de seu país ou de humanidade, seja baseado em simpatia ou em um sentimento de consciência. Mill sustentou que certa quantidade de consciência e de espírito público desinteressado pode ser calculada de maneira justa nos cidadãos de qualquer comunidade que esteja à procura de um governo representativo, mas que “seria ridículo esperar tal grau, combinado com esse discernimento intelectual”. , como seria a prova contra qualquer falácia plausível que tende a fazer com que aquilo que era para o seu interesse de classe pareça o ditado da justiça e do bem geral “.

Josiah Royce (1855-1916) construiu sobre a visão idealista transcendental da consciência, encarando-a como o ideal da vida que constitui nossa personalidade moral, nosso plano de ser nós mesmos, de tomar decisões éticas de senso comum. Mas, ele pensou, isso só era verdade na medida em que nossa consciência também exigia lealdade a “um eu superior ou profundo misterioso”. Na tradição cristã moderna, essa abordagem alcançou expressão com Dietrich Bonhoeffer, que declarou durante sua prisão pelos nazistas na Segunda Guerra Mundial que a consciência para ele era mais do que uma razão prática; de fato, veio de uma “profundidade que está além da vontade e da vontade de um homem. própria razão e se faz ouvir como o chamado da existência humana à unidade consigo mesma “. Para Bonhoeffer, uma consciência culpada surgiu como uma acusação de perda dessa unidade e como um alerta contra a perda de si; primariamente, ele pensou, é direcionado não a um tipo particular de ação, mas a um modo particular de ser. Protesta contra uma ação que põe em perigo a unidade deste ser consigo mesma.

A consciência de Bonhoeffer, como vergonha, não abraçou ou julgou a moralidade de toda a vida de seu dono; reagiu apenas a certas ações definidas: “recorda o que já passou e representa essa desunião como algo já realizado e irreparável”. Ele acreditava que o homem com uma consciência luta uma batalha solitária contra as “forças avassaladoras de situações inevitáveis”, que exigem decisões morais, apesar da probabilidade de consequências adversas. Simon Soloveychik afirmou da mesma forma que a verdade era distribuída no mundo, como a declaração sobre a dignidade humana, como afirmação da linha entre o bem e o mal, vive nas pessoas como consciência.

Representando nossa alma ou verdadeiro eu por analogia como nossa casa, Arendt escreveu que “a consciência é a antecipação do sujeito que o espera se e quando você voltar para casa”. Arendt acreditava que as pessoas que não estão familiarizadas com o processo de reflexão crítica silenciosa sobre o que dizem e fazem não se importam em se contradizer por um ato ou crime imoral, pois podem “contar com o esquecimento no próximo momento”; pessoas más não estão cheias de arrependimentos. Arendt também escreveu eloquentemente sobre o problema das línguas que distinguem a palavra consciência de consciência. Uma razão, ela sustentava, era que a consciência, como a entendemos em questões morais ou legais, está supostamente sempre presente em nós, assim como a consciência: “e essa consciência também deve nos dizer o que fazer e o que se arrepender; antes de se tornar o lumen naturale ou a razão prática de Kant, era a voz de Deus. “Einstein costumava se referir à” voz interior “como fonte de conhecimento moral e físico:” A mecânica quântica é muito impressionante. Mas uma voz interior me diz que não é a coisa real. A teoria produz bastante, mas dificilmente aproxima os segredos do Antigo. Em todo o caso, estou convencido de que Ele não joga dados “.

Simone Weil, que lutou pela resistência francesa (os Maquis), argumentou em seu livro final The Need for Roots: Prelude a uma Declaração de Deveres para a Humanidade que, para que a sociedade se torne mais justa e protetora da liberdade, as obrigações devem ter precedência sobre os direitos morais. e a filosofia política e um despertar espiritual devem ocorrer na consciência da maioria dos cidadãos, para que as obrigações sociais sejam vistas como tendo fundamentalmente uma origem transcendente e um impacto benéfico no caráter humano quando cumpridas. Simone Weil também nesse trabalho forneceu uma explicação psicológica para a paz mental associada a uma boa consciência: “a liberdade dos homens de boa vontade, embora limitada na esfera de ação, é completa na consciência. Pois, tendo incorporado as regras em seu próprio ser,

Alternativas a essas opiniões metafísicas e idealistas sobre consciência surgiram de perspectivas realistas e materialistas, como as de Charles Darwin. Darwin sugeriu que “qualquer animal, dotado de instintos sociais bem marcados, incluindo as afeições parentais e filiais aqui, adquiriria inevitavelmente um senso ou consciência moral, assim que seus poderes intelectuais se tornassem tão bons ou quase tão bons assim” desenvolvido, como no homem. ” Émile Durkheim sustentava que a alma e a consciência eram formas particulares de um princípio impessoal difundido no grupo relevante e comunicado por cerimônias totêmicas. AJ Ayer era um realista mais recente que sustentava que a existência da consciência era uma questão empírica a ser respondida por pesquisas sociológicas sobre os hábitos morais de uma determinada pessoa ou grupo de pessoas, e o que os leva a ter exatamente esses hábitos e sentimentos. Tal investigação, ele acreditava, se enquadrava inteiramente no escopo das ciências sociais existentes.

George Edward Moore uniu as visões idealistas e sociológicas da consciência “crítica” e “tradicional” ao afirmar que a idéia de “retidão” abstrata e os vários graus de emoção específica estimulados por ela são os que constituem, para muitas pessoas, a expressão ” sentimento moral ou consciência. Para outros, no entanto, uma ação parece ser adequadamente denominada “internamente correta”, apenas porque eles a consideraram correta anteriormente, a idéia de “justiça” estar presente de alguma forma em sua mente, mas não necessariamente entre seus interesses. seus motivos deliberadamente construídos.

A filósofa francesa Simone de Beauvoir em Uma morte muito fácil (Une mort très douce, 1964) reflete dentro de sua própria consciência sobre as tentativas de sua mãe de desenvolver uma simpatia moral e compreensão dos outros.

Walzer também argumentou que as tentativas dos tribunais de definir a consciência como um código moral meramente pessoal ou como crença sincera, arriscavam encorajar uma anarquia de egoísmos morais, a menos que tal código e motivo fossem necessariamente temperados com o conhecimento moral compartilhado: derivado da conexão do indivíduo a uma ordem espiritual universal, ou a partir dos princípios comuns e compromissos mútuos de pessoas altruístas. Ronald Dworkin sustenta que a proteção constitucional da liberdade de consciência é central para a democracia, mas cria deveres pessoais para cumpri-la: “A liberdade de consciência pressupõe uma responsabilidade pessoal de reflexão e perde muito de seu significado quando essa responsabilidade é ignorada.

Uma boa vida não precisa ser especialmente reflexiva; a maioria das melhores vidas é vivida e não estudada. Mas há momentos que clamam por auto-afirmação, quando uma reverência passiva ao destino ou uma decisão mecânica por deferência ou conveniência é uma traição, porque perde dignidade por facilidade. “Edward Conze afirmou que é importante para o crescimento moral individual e coletivo. que reconhecemos que a ilusão de nossa consciência está totalmente localizada em nosso corpo; de fato, nossa consciência e sabedoria se expandem quando agimos de maneira altruísta e, inversamente, “a compaixão reprimida resulta em um sentimento inconsciente de culpa”. Os anti-realistas morais debatem se os os fatos morais necessários para ativar a consciência supervitam os fatos naturais com uma necessidade a posteriori;

Também se argumentou que existe uma medida de sorte moral em como as circunstâncias criam os obstáculos que a consciência deve superar para aplicar princípios morais ou direitos humanos e que, com o benefício dos direitos de propriedade aplicáveis ​​e do Estado de Direito, o acesso à assistência universal à saúde além da ausência de alta mortalidade adulta e infantil por condições como malária, tuberculose, HIV / AIDS e fome, pessoas em países desenvolvidos relativamente prósperos foram poupadas de dores de consciência associadas à necessidade física de roubar restos de comida, subornar fiscais ou policiais e cometer assassinatos em guerras de guerrilha contra forças governamentais corruptas ou exércitos rebeldes. Scrutton afirmou que a verdadeira compreensão da consciência e sua relação com a moralidade foi dificultada por um “impetuoso” crença de que questões filosóficas são resolvidas através da análise da linguagem em uma área em que a clareza ameaça interesses adquiridos. Susan Sontag argumentou da mesma forma que era um sintoma de imaturidade psicológica não reconhecer que muitas pessoas moralmente imaturas experimentam voluntariamente uma forma de prazer, em algumas quebras eróticas de tabus, ao testemunhar violência, sofrimento e dor sendo infligidos a outras pessoas.

Jonathan Glover escreveu que a maioria de nós “não passa a vida no jardim paisagístico interminável” e nossa consciência provavelmente não é moldada tanto por lutas heróicas, como pela escolha de parceiro, amigos e trabalho, bem como onde escolhemos viver. Garrett Hardin, em um famoso artigo chamado tragédia dos bens comuns, argumentou que qualquer instância em que a sociedade apela a um indivíduo que explora os bens comuns para se restringir ao bem geral por meio de sua consciência – apenas estabelece um sistema que, desviar seletivamente o poder da sociedade e os recursos físicos para aqueles que têm falta de consciência, enquanto promove a culpa (incluindo a ansiedade por sua contribuição individual à superpopulação) nas pessoas que atuam sobre ela, na verdade trabalha para a eliminação da consciência da raça.

Alguns argumentam, com base em argumentos religiosos ou filosóficos, que é culpável agir contra a consciência, mesmo que o julgamento da consciência seja provavelmente errado (digamos, porque é insuficientemente informado sobre os fatos ou moral moral (humanista ou religiosa), ética profissional predominante, normas legais e de direitos humanos). Deixar de reconhecer e aceitar que os julgamentos conscientes podem ser seriamente equivocados, pode apenas promover situações em que a consciência de alguém é manipulada por outros para fornecer justificativas injustificadas para atos não virtuosos e egoístas; de fato, na medida em que se apela a conteúdo ideológico glorificador e um nível extremo de devoção associado, sem restrição adequada de justificativa externa, altruísta e normativa, a consciência pode ser considerada moralmente cega e perigosa para o indivíduo em questão e para a humanidade como um todo. Langston argumenta que os filósofos da ética da virtude negligenciaram desnecessariamente a consciência, uma vez que a consciência é treinada para que os princípios e regras a que ela se aplica sejam aqueles em que alguém gostaria que todos vivessem, sua prática cultiva e sustenta as virtudes; de fato, entre as pessoas no que cada sociedade considera o mais alto estado de desenvolvimento moral, há poucas divergências sobre como agir.

Emmanuel Levinas viu a consciência como um encontro revelador de resistência a nossos poderes egoístas, desenvolvendo a moralidade questionando nosso ingênuo senso de liberdade de vontade de usar tais poderes arbitrariamente ou com violência, sendo esse processo mais severo quanto mais rigoroso for o objetivo de nossa. o eu era obter o controle. Em outras palavras, o acolhimento do Outro, em Levinas, era a própria essência da consciência adequadamente concebida; encorajou nosso ego a aceitar a falibilidade de assumir coisas sobre outras pessoas, que a liberdade de vontade egoísta “não tem a última palavra” e que perceber isso tem um propósito transcendente: “Eu não estou sozinho … em consciência, tenho um experiência que não é proporcional a qualquer estrutura a priori [ver a priori e a posteriori] – uma experiência sem conceito “.

Atos conscientes e a lei
Um voto de consciência em um parlamento permite que os legisladores votem sem restrições de qualquer partido político ao qual possam pertencer. Em seu julgamento em Jerusalém, o criminoso de guerra nazista Adolf Eichmann afirmou que estava simplesmente seguindo ordens legais, de acordo com o parágrafo 48 do Código Militar Alemão, que previa: “a punibilidade de uma ação ou omissão não é desculpada com o argumento de que a pessoa considerou seu comportamento exigido por seu consciência ou as prescrições de sua religião “. A Declaração Universal dos Direitos Humanos das Nações Unidas (DUDH), que faz parte do direito consuetudinário internacional, refere-se especificamente à consciência nos artigos 1 e 18. Da mesma forma, o Pacto Internacional das Nações Unidas sobre Direitos Civis e Políticos (PIDCP) menciona consciência no artigo. Todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos.

Rawls considerado desobediência civil deve ser visto como um apelo, advertência ou advertência (mostrando respeito geral e fidelidade ao Estado de Direito pela não violência e transparência dos métodos adotados) de que uma lei viola a virtude fundamental de justiça de uma comunidade. As objeções à teoria de Rawls incluem, em primeiro lugar, sua incapacidade de acomodar objeções de consciência à apreciação básica da justiça pela sociedade ou a princípios morais ou éticos emergentes (como o respeito pelos direitos do ambiente natural) que ainda não fazem parte dela e, segundo, a dificuldade de determinar de forma previsível e consistente que uma decisão majoritária é justa ou injusta. A objeção de consciência (também chamada de recusa ou evasão consciente) de obedecer a uma lei não deve surgir de uma “consciência tradicional” ingênua e ingênua, pois isso apenas encoraja a abdicação infantil da responsabilidade de calibrar a lei contra normas morais ou de direitos humanos e desrespeitar as instituições democráticas. Em vez disso, deve basear-se em “consciência crítica” – crenças seriamente pensadas, conceitualmente maduras, morais ou religiosas pessoais consideradas fundamentalmente incompatíveis (isto é, não apenas inconsistentes com base em desejos egoístas, caprichos ou impulsos), por exemplo, seja com todas as leis que exigem recrutamento para o serviço militar ou compulsão legal para lutar ou apoiar financeiramente o Estado em uma guerra específica.

Um exemplo famoso surgiu quando Henry David Thoreau, o autor de Walden, foi voluntariamente preso por se recusar a pagar um imposto, porque discordava profundamente de uma política governamental e ficou frustrado com a corrupção e a injustiça da maquinaria democrática do estado. Um caso mais recente envolveu Kimberly Rivera, uma privada do Exército dos EUA e mãe de quatro filhos que, depois de três meses na Guerra do Iraque, decidiu que o conflito era imoral e buscava o status de refugiado no Canadá em 2012 (veja Lista de resistentes à Guerra do Iraque), mas foi deportado e preso nos EUA. A Anistia Internacional organiza campanhas para proteger os presos e / ou encarcerados como prisioneiros de consciência por causa de suas crenças de consciência, particularmente no que diz respeito à liberdade de expressão e associação intelectual, política e artística. Aung San Suu Kyi da Birmânia, foi o vencedor do Prêmio Embaixador da Anistia Internacional de Consciência 2009. Na legislação, uma cláusula de consciência é uma disposição de um estatuto que isenta um profissional de saúde de cumprir a lei (por exemplo, legalizar o aborto cirúrgico ou farmacêutico) se for incompatível com crenças religiosas ou conscienciosas. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina.

Outras objeções podem surgir de um profundo senso de responsabilidade em relação à humanidade como um todo, ou da convicção de que mesmo a aceitação do trabalho sob ordens militares reconhece o princípio do recrutamento que deve ser condenado em todos os lugares antes que o mundo possa se tornar seguro para a democracia real. Um objetor de consciência, no entanto, não tem o objetivo principal de mudar a lei. John Dewey considerou que os objetores de consciência frequentemente eram vítimas de “inocência moral” e inexperiência no treinamento moral: “a força motriz dos eventos sempre é demais para a consciência”.

O remédio não era deplorar a maldade daqueles que manipulam o poder mundial, mas conectar a consciência às forças que se moviam em outra direção – construir instituições e ambientes sociais baseados no Estado de direito, por exemplo, “então a própria consciência terá poder compulsivo em vez de ser para sempre o martirizado e o coagido “. Como exemplo, Albert Einstein, que defendia objeções de consciência durante a Primeira Guerra Mundial e apoiara a longo prazo a International Resisters ‘International, argumentou que “pacifismo radical” não poderia ser justificado diante do rearmamento nazista e defendeu uma organização federalista mundial com seu próprio exército profissional. Samuel Johnson apontou que um apelo à consciência não deve permitir que a lei traga sofrimento injusto a outro.

A consciência, segundo Johnson, não passava de uma convicção sentida por nós mesmos de algo a ser feito ou a ser evitado; em questões de moralidade simples e intransigente, a consciência é muitas vezes um guia confiável. Mas antes que a consciência possa determinar conclusivamente o que moralmente deve ser feito, ele pensou que o estado da questão deveria ser completamente conhecido. “A consciência de ninguém”, disse Johnson “pode ​​lhe dizer o direito de outro homem … é uma consciência muito mal informada que viola os direitos de um homem, para a conveniência de outro”.

A desobediência civil, em uma democracia que funcione adequadamente, permite que uma minoria que acredita fortemente que uma lei viole seu senso de justiça (mas não tem capacidade de obter emendas legislativas ou um referendo sobre o assunto) faça com que uma maioria potencialmente apática ou desinformada leve em consideração a intensidade de visões opostas. Um exemplo notável de resistência civil ou satyagraha (“satya” em sânscrito significa “verdade e compaixão”, “agraha” significa “firmeza de vontade”) envolveu Mahatma Gandhi fazendo sal na Índia quando esse ato era proibido por um estatuto britânico, a fim de criar pressão moral para a reforma da lei. Rosa Parks agiu de maneira semelhante em 1955, em Montgomery, Alabama, recusando uma ordem legal de desistir de seu assento para dar espaço a um passageiro branco; sua ação (e o ato semelhante anterior de Claudette Colvin, de 15 anos), levando ao boicote a ônibus em Montgomery. Rachel Corrie era cidadã dos EUA, supostamente morta por um trator operado pelas Forças de Defesa de Israel (IDF), enquanto envolvida em ação direta (baseada nos princípios não violentos de Martin Luther King e Mahatma Gandhi) para impedir a demolição da casa da Palestina local farmacêutico Samir Nasrallah.

Al Gore argumentou: “Se você é um jovem que olha para o futuro deste planeta e para o que está sendo feito agora, e não feito, acredito que chegamos ao estágio em que é hora da desobediência civil impedir o construção de novas usinas de carvão que não possuem captura e seqüestro de carbono “. Em 2011, o cientista climático da NASA James E. Hansen, o líder ambiental Phil Radford e o professor Bill McKibben foram presos por se oporem a um oleoduto de areias betuminosas e o professor canadense de energia renovável Mark Jaccard foi preso por se opor à mineração de carvão no topo da montanha; em seu livro Storms of my Grandchildren Hansen pede resistência civil semelhante em escala global para ajudar a substituir o sistema de limites e comércio do Protocolo de Kyoto ‘business-usual-usual’, por um imposto progressivo sobre o carbono na fonte de emissão do petróleo,

Exemplos históricos notáveis ​​de descumprimento consciente em um contexto profissional diferente incluem a manipulação do processo de visto em 1939 pelo cônsul-geral japonês Chiune Sugihara em Kaunas (a capital temporária da Lituânia entre a Alemanha e a União Soviética) e por Raoul Wallenberg na Hungria em 1944 para permitir que os judeus escapem da morte quase certa. Ho Feng-Shan, cônsul-geral chinês em Viena em 1939, desafiou as ordens do embaixador chinês em Berlim para emitir aos judeus vistos para Xangai. John Rabe, membro alemão do Partido Nazista, também salvou milhares de chineses do massacre dos militares japoneses em Nanquim. O movimento estudantil alemão da Rosa Branca contra os nazistas declarou em seu 4º folheto: “Não ficaremos calados. Somos sua má consciência.

A Rosa Branca não o deixará em paz! “O descumprimento consciente pode ser a única opção prática para cidadãos que desejam afirmar a existência de uma ordem moral internacional ou de direitos históricos” centrais “(como o direito à vida, o direito a um julgamento justo). liberdade de opinião) em estados onde protestos não violentos ou desobediência civil são enfrentados com detenção arbitrária prolongada, tortura, desaparecimento forçado, assassinato ou perseguição.O controverso experimento de Milgram em obediência por Stanley Milgram mostrou que muitas pessoas carecem de recursos psicológicos para abertamente resistir à autoridade, mesmo quando eles são orientados a agir de forma desumana e desumana contra uma vítima inocente.

Consciência do mundo
Freqüentemente, isso deriva de uma perspectiva da lei espiritual ou natural, que para que a paz mundial seja alcançada, a consciência, entendida adequadamente, deve geralmente ser considerada não necessariamente ligada (muitas vezes destrutivamente) às ideologias religiosas fundamentalistas, mas como um aspecto da consciência universal. ao qual é a herança comum da humanidade. Pensar baseado no desenvolvimento da consciência mundial é comum a membros da Rede Global de Ecovilas como a Fundação Findhorn, organizações internacionais de conservação como Fauna e Flora International, além de artistas de música mundial como Alan Stivell. As organizações não-governamentais, particularmente por meio de seu trabalho na definição de agendas, elaboração de políticas e implementação de políticas relacionadas aos direitos humanos, têm sido chamadas de consciência do mundo.

Edward O Wilson desenvolveu a idéia de consiliência para incentivar a coerência do conhecimento moral e científico global, apoiando a premissa de que “somente o aprendizado unificado, compartilhado universalmente, possibilita uma previsão precisa e uma escolha sábia”. Assim, a consciência mundial é um conceito que se sobrepõe à hipótese de Gaia na defesa de um equilíbrio de soluções morais, legais, científicas e econômicas para problemas transnacionais modernos, como pobreza global e aquecimento global, por meio de estratégias como ética ambiental, ética climática, conservação natural. , ecologia, cosmopolitismo, sustentabilidade e desenvolvimento sustentável, biosequestração e proteção legal da biosfera e biodiversidade. A ONG 350.org, por exemplo, procura atrair a consciência mundial para os problemas associados à elevação das concentrações atmosféricas de gases de efeito estufa.

O político do Partido Verde Bob Brown (que foi preso pela polícia estadual da Tasmânia por um ato consciente de desobediência civil durante o protesto de Franklin Dam) expressa a consciência mundial nos seguintes termos: “o universo, através de nós, está evoluindo para experimentar, entender e fazer escolhas sobre seu futuro “; um exemplo de resultado de políticas desse pensamento como sendo um imposto global (consulte o imposto Tobin) para aliviar a pobreza global e proteger a biosfera, no valor de 1/10 de 1% colocado no mercado especulativo mundial de moedas. Essa abordagem vê a consciência mundial melhor se expressando através de reformas políticas que promovem a globalização democraticamente baseada ou a democracia planetária (por exemplo, votação na Internet para organizações de governança global (veja governo mundial) com base no modelo de “uma pessoa, um voto, um valor”) que substituirá gradualmente a globalização contemporânea baseada no mercado.

Expressões mundiais de consciência contribuíram para a decisão do governo francês de interromper os testes nucleares atmosféricos em Mururoa, no Pacífico, em 1974, após 41 dessas explosões (embora os testes nucleares subterrâneos tenham continuado nos anos 90). Um desafio à consciência mundial foi fornecido por um influente artigo de 1968 de Garrett Hardin, que analisou criticamente o dilema em que vários indivíduos, agindo de forma independente após consultar racionalmente o interesse próprio (e, ele afirmou, a aparentemente baixa ‘sobrevivência do mais apto’ o valor das ações conduzidas pela consciência) acabam destruindo um recurso limitado compartilhado, mesmo que cada um reconheça que esse resultado não é do interesse de ninguém a longo prazo.

A conclusão de Hardin de que as áreas comuns são praticáveis ​​apenas em condições de baixa densidade populacional (e, portanto, sua continuidade requer restrição estatal à liberdade de procriação), criou controvérsia adicionalmente por sua depreciação direta do papel da consciência na tomada de decisões, políticas e leis individuais que facilitam a justiça e a paz globais, bem como a sustentabilidade e o desenvolvimento sustentável das áreas comuns do mundo, por exemplo, incluindo aquelas oficialmente designadas como tratados das Nações Unidas. As áreas designadas como patrimônio comum da humanidade sob o direito internacional incluem a Lua, o Espaço Exterior, o fundo do mar, a Antártica, o patrimônio cultural e natural do mundo e o genoma humano. Será um desafio significativo para a consciência mundial que, como petróleo, carvão, mineral, madeira,

Ninian Smart também previu que o aumento das viagens e comunicações globais levará gradualmente as religiões do mundo a um humanismo plural e transcendental, caracterizado por um “espírito aberto” de empatia e compaixão. John Passmore argumentou que considerações místicas sobre a expansão global de toda a consciência humana deveriam levar em conta que, se, como espécie, nos tornamos algo muito superior ao que somos agora, será uma conseqüência da consciência não apenas implantar um objetivo de perfeição moral, mas ajudando-nos a permanecer periodicamente ansiosos, apaixonados e descontentes, pois esses são componentes necessários de cuidado e compaixão.

O Comitê de Consciência do Museu Memorial do Holocausto dos EUA tem como alvo os genocídios como Ruanda, Bósnia, Darfur, Congo e Chechênia como desafios à consciência mundial. Oscar Arias Sanchez criticou os gastos da indústria global de armas como uma falha de consciência por parte dos estados-nação: “Quando um país decide investir em armas, em vez de em educação, moradia, meio ambiente e serviços de saúde para seu povo, está privando um todo. geração de seu direito à prosperidade e à felicidade. Produzimos uma arma de fogo para cada dez habitantes deste planeta, e ainda assim não nos preocupamos em acabar com a fome quando esse feito está bem ao nosso alcance. Este não é um estado necessário ou inevitável de é uma escolha deliberada “. Presidente da Câmara dos Deputados dos EUA, Nancy Pelosi, depois de se encontrar com o 14º Dalai Lama durante os protestos violentos de 2008 no Tibete, o pós-guerra disse: “A situação no Tibete é um desafio para a consciência do mundo”. Nelson Mandela, através de seu exemplo e palavras, foi descrito como tendo moldado a consciência do mundo.

O prêmio Right Livelihood Award é concedido anualmente na Suécia àquelas pessoas, principalmente motivadas pela consciência, que fizeram contribuições práticas exemplares para resolver os grandes desafios que o nosso planeta e seu povo enfrentam. Em 2009, por exemplo, juntamente com Catherine Hamlin (fístula obstétrica e fundação da fístula)), David Suzuki (promovendo a conscientização sobre as mudanças climáticas) e Alyn Ware (desarmamento nuclear), René Ngongo compartilhou o prêmio Right Livelihood Award “por sua coragem em enfrentar as forças que estão destruindo as florestas tropicais da Bacia do Congo e construindo apoio político para sua conservação e uso sustentável “. A Avaaz é uma das maiores organizações globais on-line lançadas em janeiro de 2007 para promover ativismo baseado em consciência em questões como mudança climática, direitos humanos, direitos dos animais, corrupção, pobreza, e conflito, “fechando a lacuna entre o mundo que temos e o mundo que a maioria das pessoas em todos os lugares quer”. Exemplos notáveis ​​de atos modernos baseados na consciência

Outra foi a campanha de Ken Saro-Wiwa contra a extração de petróleo por empresas multinacionais na Nigéria, que levou à sua execução. O mesmo aconteceu com o Tank Man, ou o Rebelde Desconhecido, segurando sua sacola de compras no caminho de tanques durante os protestos na Praça Tiananmen, em Pequim, em 5 de junho de 1989. As ações do Secretário Geral das Nações Unidas Dag Hammarskjöld para tentar alcançar a paz no Congo, apesar da ameaça (ocorrendo) à sua vida, foi fortemente motivado pela consciência, como se reflete em seu diário, Vägmärken (Markings). Outro exemplo envolveu as ações do subtenente Hugh Thompson Jr. para tentar impedir o massacre de My Lai na Guerra do Vietnã. Evan Pederick confessou voluntariamente e foi condenado pelo atentado de Sydney Hilton, afirmando que sua consciência não podia tolerar a culpa e que ”

Em 1963, o monge budista Thich Quang Duc realizou um famoso ato de auto-imolação para protestar contra a suposta perseguição de sua fé pelo regime vietnamita Ngo Dinh Diem. Jeffrey Wigand foi motivado pela consciência a expor o escândalo do Big Tobacco, revelando que os executivos das empresas sabiam que os cigarros eram viciantes e aprovavam a adição de ingredientes cancerígenos aos cigarros. David Graham, funcionário da Administração de Alimentos e Medicamentos, foi motivado pela consciência a denunciar que o analgésico para artrite Vioxx aumentava o risco de mortes cardiovasculares, embora o fabricante suprimisse essas informações. Rick Piltz, do Programa de Ciência do Aquecimento Global dos EUA, apitou um funcionário da Casa Branca que ignorou a opinião científica da maioria para editar um relatório de mudanças climáticas (“Nosso planeta em mudança”)

Muntadhar al-Zaidi, jornalista iraquiano, foi preso e supostamente torturado por seu ato de consciência ao jogar seus sapatos em George W. Bush. Mordechai Vanunu, ex-técnico nuclear de Israel, agiu com consciência para revelar detalhes do programa de armas nucleares de Israel à imprensa britânica em 1986; foi sequestrada por agentes israelenses, transportada para Israel, condenada por traição e passou 18 anos na prisão, incluindo mais de 11 anos em confinamento solitário. que destruíram suas respectivas carreiras. W. Mark Felt, um agente do Federal Bureau of Investigation dos Estados Unidos que se aposentou em 1973 como Diretor Associado do Bureau, agiu com consciência para fornecer aos repórteres Bob Woodward e Carl Bernstein as informações que resultaram no escândalo de Watergate.

O ataque de 2008 por parte de militares israelenses a áreas civis da Faixa de Gaza palestina foi descrito como uma “mancha na consciência do mundo”. A consciência foi um fator importante na recusa de Aung San Suu Kyi em deixar a Birmânia, apesar da prisão domiciliar e da perseguição pela ditadura militar naquele país. A consciência foi um fator nas críticas de Peter Galbraith à fraude nas eleições de 2009 no Afeganistão, apesar de lhe custar o emprego nas Nações Unidas. A consciência motivou a Bunnatine Greenhouse a expor irregularidades na contratação da empresa Halliburton para o trabalho no Iraque. Naji al-Ali, um popular cartunista do mundo árabe, amado por sua defesa do povo comum e por suas críticas à repressão e ao despotismo pelos militares israelenses e pela OLP de Yasser Arafat, foi assassinado por se recusar a comprometer sua consciência.

A consciência motivou a ativista russa de direitos humanos Natalia Estemirova, que foi seqüestrada e assassinada em Grozny, na Chechênia, em 2009. A morte de Neda Agha-Soltan surgiu de protestos de consciência contra as eleições presidenciais iranianas de 2009. A advogada muçulmana Shirin Ebadi (ganhadora do Prêmio Nobel da Paz de 2003) foi descrita como a “consciência da República Islâmica” por seu trabalho na proteção dos direitos humanos de mulheres e crianças no Irã. O advogado de direitos humanos Gao Zhisheng, muitas vezes chamado de “consciência da China” e que já havia sido preso e supostamente torturado pelo regime chinês por defender membros do Falun Gong, foi seqüestrado por agentes de segurança chineses em 4 de fevereiro de 2009 e não foi visto desde então.

Sergei Magnitsky, advogado na Rússia, foi preso, mantido sem julgamento por quase um ano e morreu sob custódia, como resultado da exposição à corrupção. Em 6 de outubro de 2001, Laura Whittle era artilharia naval no HMAS Adelaide (FFG 01), sob ordens de implementar uma nova política de proteção de fronteiras quando encontraram o barco de refugiados SIEV-4 (Suspeito de Entrada Ilegal de Embarcação-4) em mar agitado. Depois de receber ordens de disparar tiros de advertência de sua metralhadora de calibre 50 para fazer o barco voltar, ela o viu começar a se separar e afundar com um pai a bordo segurando sua filha para que ela pudesse ser salva. Whittle saltou sem colete salva-vidas a 12 metros do mar para ajudar a salvar os refugiados de se afogarem, pensando “isso não está certo; não é assim que as coisas devem ser”.

Em outubro de 2012, o Talibã organizou a tentativa de assassinato de Malala Yousafzai, uma adolescente que fazia campanha, apesar de suas ameaças, pela educação feminina no Paquistão. Em dezembro de 2012, disse-se que o caso de estupro de gangue em Delhi em 2012 agitou a consciência coletiva da Índia com desobediência civil e protesto público pela falta de ação legal contra estupradores naquele país (veja Estupro na Índia). Em junho de 2013, Edward Snowden revelou detalhes de um PRISM (programa de vigilância) da Internet e da Agência de Segurança Nacional dos EUA devido a uma obrigação sentida pela consciência da liberdade da humanidade maior que a obediência às leis que vinculavam seu emprego. Na literatura, arte, cinema e música

A segunda, no final da saga, é quando o rei Yudhishthira, sozinho, sobreviveu às provas morais da vida, recebe a felicidade eterna, apenas para recusá-la porque um cão fiel é impedido de vir com ele pelas supostas regras e leis divinas. O autor francês Montaigne (1533-1592), em um dos mais célebres de seus ensaios (“Sobre a experiência”), expressou os benefícios de viver com a consciência limpa: “Nosso dever é compor nosso caráter, não compor livros, vencer não batalhas e províncias, mas ordem e tranquilidade em nossa conduta. Nossa grande e gloriosa obra-prima é viver adequadamente “. Em seu famoso diário de viagem japonês Oku no Hosomichi (estrada estreita para o norte profundo) composto por poesia e prosa mista de haiku, Matsuo Bashō (1644-1694), na tentativa de descrever o eterno neste mundo perecível, é freqüentemente movido em consciência; por exemplo, por um mato de grama de verão sendo tudo o que resta dos sonhos e ambições dos guerreiros antigos.

“Franklin’s Tale”, de Chaucer, em The Canterbury Tales, conta como um jovem pretendente libera uma esposa de uma promessa precipitada por causa do respeito em sua consciência pela liberdade de ser sincero, gentil e generoso. Bradley desenvolve uma teoria sobre a agonia moral de Hamlet, relacionada a um conflito entre a consciência “tradicional” e a “crítica”: “As idéias morais convencionais de sua época, que ele compartilhou com o Fantasma, disseram claramente que ele deveria vingar seu pai; mas uma consciência mais profunda nele, que estava adiantada ao seu tempo, contendia com essas idéias convencionais explícitas.É porque essa consciência mais profunda permanece abaixo da superfície que ele falha em reconhecê-la e imagina que é impedido por covardia ou preguiça ou paixão ou o que não é, mas surge na luz nesse discurso a Horatio.

Anton Chekhov em suas peças The Seagull, Tio Vanya e Three Sisters descreve os estados emocionais torturados dos médicos que em algum momento de suas carreiras voltaram as costas à consciência. Em seus contos, Chekhov também explorou como as pessoas entendiam mal a voz de uma consciência torturada. Um estudante promíscuo, por exemplo, em The Fit descreve isso como uma “dor monótona, indefinida, vaga; era como angústia e o mais intenso medo e desespero … em seu peito, sob o coração” e o jovem médico examinando o a agonia incompreendida de compaixão experimentada pela filha do proprietário da fábrica em From a Case Book chama de “poder desconhecido e misterioso … de fato, à mão e observando-o”.

Caracteristicamente, a própria consciência de Chekhov o levou na longa jornada a Sakhalin para registrar e aliviar as duras condições dos prisioneiros naquele posto avançado remoto. Como escreve Irina Ratushinskaya na introdução desse trabalho: “Abandonando tudo, ele viajou para a distante ilha de Sakhalin, o lugar mais temido de exílio e trabalho forçado na Rússia na época. Não se pode deixar de se perguntar por quê? Simplesmente, porque o Muitas pessoas eram amargas, porque ninguém realmente sabia sobre a vida e a morte dos exilados, porque ele sentia que eles precisavam de mais ajuda do que qualquer outra pessoa.Uma razão estranha, talvez, mas não para um escritor que era o epítome de todas as melhores tradições de um homem de letras russo.A literatura russa sempre se concentrou em questões de consciência e, portanto, era

EH Carr escreve sobre o personagem de Dostoiévski, o jovem estudante Raskolnikov no romance Crime e Castigo, que decide assassinar uma emprestadora de dinheiro ‘vil e repugnante’, sob o princípio de transcender a moral convencional: “a sequência não nos revela as dores de uma pessoa ferida. consciência (que um escritor menos sutil nos daria), mas a luta trágica e infrutífera de um intelecto poderoso para manter uma convicção incompatível com a natureza essencial do homem “.

JRR Tolkien em seu épico O Senhor dos Anéis descreve como apenas o hobbit Frodo é puro o suficiente em consciência para transportar o anel de poder através da Terra-média devastada pela guerra à destruição nas Rachaduras da Perdição, Frodo determinando no final a jornada sem armas e ser salvo do fracasso por sua decisão anterior de poupar a vida da criatura Gollum. Conor Cruise O’Brien escreveu que Albert Camus era o escritor mais representativo da consciência e consciência ocidentais em sua relação com o mundo não ocidental. O filme de Harper Lee, To Kill a Mockingbird, retrata Atticus Finch (interpretado por Gregory Peck no filme clássico do livro como advogado fiel à sua consciência, que é um exemplo para seus filhos e comunidade).

George Orwell escreveu seu romance Mil novecentos e oitenta e quatro na ilha isolada de Jura, na Escócia, para descrever como um homem (Winston Smith) tenta desenvolver consciência crítica em um estado totalitário que observa todas as ações do povo e manipula seu pensamento com uma mistura de propaganda, guerra sem fim e controle do pensamento através do controle da linguagem (pensamento duplo e fala) até o ponto em que os prisioneiros admiram e até amam seus torturadores. No Ministério do Amor, o torturador de Winston (O’Brien) afirma: “Você está imaginando que existe algo chamado natureza humana que será ultrajado pelo que fazemos e se voltarão contra nós. Mas criamos a natureza humana. Os homens são infinitamente maleáveis. ”

Uma cópia da tapeçaria do Guernica de Picasso, representando um massacre de mulheres e crianças inocentes durante a guerra civil espanhola, é exibida na parede do prédio das Nações Unidas na cidade de Nova York, na entrada da sala do Conselho de Segurança, como um estímulo à consciência de representantes dos estados-nação. Albert Tucker pintou a Cabeça do Homem para capturar a desintegração moral e a falta de consciência de um homem condenado por chutar um cachorro até a morte.

O filme de 1957 de Ingmar Bergman, O Sétimo Selo, retrata a jornada de um cavaleiro medieval (Max von Sydow) retornando desiludido das cruzadas (“o que vai acontecer com aqueles de nós que querem acreditar, mas não conseguem?”) através de uma paisagem cheia de pragas, empreendendo um jogo de xadrez com a personificação da Morte até que ele possa executar um ato altruísta de consciência significativo (derrubar o tabuleiro de xadrez para distrair a Morte por tempo suficiente para uma família de malabaristas escapar em sua carroça).

A Casablanca de 1942 se concentra no desenvolvimento da consciência no cínico americano Rick Blaine (Humphrey Bogart) diante da opressão dos nazistas e no exemplo do líder da resistência Victor Laszlo.

O roteiro de David Lean e Robert Bolt para Doctor Zhivago (uma adaptação do romance de Boris Pasternak) concentra-se fortemente na consciência de um médico-poeta no meio da Revolução Russa (no final “as paredes do seu coração eram como papel”) .
O filme de 1982 de Ridley Scott, Blade Runner, enfoca as lutas de consciência entre e dentro de um caçador de recompensas (Rick Deckard (Harrison Ford)) e um andróide replicante renegado (Roy Batty (Rutger Hauer)) em uma sociedade futura que se recusa a aceitar essas formas. da inteligência artificial pode ter aspectos de ser como a consciência.

Aqui, o uso de contraponto e contrapontes de JS Bach, seu discurso dinâmico de vozes melodicamente e ritmicamente distintas, buscando o perdão dos pecados (“Qui tollis peccata mundi, miserere nobis”) evoca uma conversa moral em espiral de toda a humanidade expressando sua crença de que “com a música devocional Deus está sempre presente em sua graça “. As meditações de Ludwig van Beethoven sobre doenças, consciência e mortalidade nos quartetos tardios de cordas o levaram a dedicar o terceiro movimento do quarteto de cordas em A Minor (1825), op. 132 (ver Quarteto de cordas n ° 15) como um “hino de ação de graças a Deus de um convalescente”. O trabalho de John Lennon “Imagine” deve muito de seu apelo popular à evocação de consciência contra as atrocidades criadas pela guerra, pelo fundamentalismo religioso e pela política.

A faixa escrita pelos Beatles George Harrison “The Inner Light” define a música raga indiana um verso do Tao Te Ching que “sem sair da sua porta você pode conhecer os caminhos do paraíso”. No filme de 1986 The Mission the conscience culpado e a penitência do comerciante de escravos Mendoza é tornada mais comovente pela música assombrosa de Ennio Morricone (“Na terra como no céu”). A canção Sweet Lullaby de Deep Forest é baseada em uma tradicional canção de ninar Baegu das Ilhas Salomão, chamada ” Rorogwela “, em que um jovem órfão é consolado como um ato de consciência por seu irmão mais velho. A música da Dream Academy ‘Forest Fire’ forneceu um alerta precoce dos perigos morais de nossa ‘nuvem negra’ derrubando um tipo diferente de clima. .. deixando o sol entrar, é assim que o fim começa “.

A Sociedade Americana de Jornalistas e Autores (ASJA) entrega o Prêmio Consciência na Mídia a jornalistas que a sociedade considera dignos de reconhecimento por demonstrar “compromisso singular com os mais altos princípios do jornalismo a um custo ou sacrifício pessoal notável”.

O Prêmio Embaixador da Consciência, o mais prestigiado prêmio de direitos humanos da Anistia Internacional, inspira-se em um poema escrito pelo poeta irlandês Seamus Heaney, vencedor do prêmio Nobel, chamado “A República da Consciência”. Os vencedores do prêmio incluem: Malala Yousafzai, cantora e ativista da justiça social Harry Belafonte, músico Peter Gabriel (2008), Nelson Mandela (2006), banda de rock irlandesa U2 (2005), Mary Robinson e Hilda Morales Trujillo (uma mulher guatemalteca) ativista dos direitos humanos) (2004) e o autor e intelectual público Václav Havel (2003).

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Ética

Axiologia

Axiologia é o estudo filosófico do valor. A axioologia estuda questões relacionadas à natureza dos valores, seu lugar na realidade e a estrutura do mundo dos valores, ou seja, a relação de diferentes valores entre si, com fatores sociais e culturais e a estrutura do indivíduo.

Axiologia é o termo coletivo para ética e estética, campos filosóficos que dependem crucialmente de noções de valor, ou a base para esses campos e, portanto, semelhante à teoria e à metética dos valores. O termo foi usado pela primeira vez por Paul Lapie, em 1902, e Eduard von Hartmann, em 1908.

A axioologia estuda principalmente dois tipos de valores: ética e estética. A ética investiga os conceitos de “certo” e “bom” na conduta individual e social. A estética estuda os conceitos de “beleza” e “harmonia”. A axiologia formal, a tentativa de estabelecer princípios relativos ao valor com rigor matemático, é exemplificada pela ciência do valor de Robert S. Hartman.

A axiologia como uma seção especial do conhecimento filosófico surge quando o conceito de ser é dividido em dois elementos: realidade e valor como uma oportunidade para implementação prática. A tarefa da axiologia, neste caso, é mostrar as possibilidades da razão prática na estrutura geral do ser.

Visão geral
A reflexão explícita sobre valores, no entanto, antecede a noção de axiologia e remonta a David Hume, que se preocupa principalmente com valores morais e estéticos e elabora uma teoria de valores antimetafísica e nominalista. No entanto, a teoria de Hume define valores como princípios de julgamentos morais e estéticos, uma visão que será criticada por Friedrich Nietzsche e sua concepção genealógica de valores, segundo a qual não apenas os julgamentos estéticos e morais dependem de valores, mas mesmo verdades científicas e observações cotidianas. responder a certos valores e formas de valorização (irracionalismo voluntário, próximo a Arthur Schopenhauer, e contrário ao Iluminismo promovido por Immanuel Kant).

Antes deles, em ordem de importância estaria a filosofia de Kant, que colocaria a possibilidade de uma Ética na base do Sujeito e da Razão Substancial (e não na mera racionalidade instrumental de cálculo no estilo de utilitarismo de Jeremy Bentham). Para Kant, só pode haver ética se houver liberdade, uma condição da autonomia necessária, comparada à heteronomia imposta.

Assim, para Kant, contra o conservador Hume, o mundo da necessidade é o mundo da física, ou seja, o mundo da mecânica de Newton (Kant era físico antes de ser professor de filosofia). Kant, leitor crítico de Hume, resgata a Física de Newton, mas elabora uma Teoria do Sujeito como o fundamento final de seu sistema filosófico (“Gründ”, em alemão), uma idéia posteriormente desenvolvida por G. Fichte e mais tarde por GFW Hegel. Para os propósitos de uma Ética, não é sua amada Física de Newton que Kant precisa aqui, mas as Idéias Regulatórias de uma Razão (Substancial), que usa Entendimento (categorias de razão instrumental para construir conhecimento científico) e Sensibilidade (experiência empírica e sensata ) Assim, Kant reconcilia a Razão científica e filosófica com a possibilidade de Emancipação prática (política e ética). Os grandes valores em Kant não serão mais fossilizados na antiga metafísica de inspiração religiosa,

Por outro lado, e de uma matriz discursiva diferente, Marx, da crítica à economia política, desenvolve uma crítica de valor, que vai além da crítica da mistificação usual entre valor de uso e valor de troca. Marx desenvolve, assim, uma crítica ao conceito econômico de valor para basear suas críticas e análises socioeconômicas em grande medida. Certamente o preço não é o valor, mas a leitura dessa crítica social não é religiosa ou moralista, nem metafísica, mas com reivindicações científico-sociais.

A crítica marxista, embora faça parte dos elementos filosóficos, vai além deles, porque se localiza a partir dos elementos sócio-históricos que o permitem. Marx e depois o marxismo (em seus diferentes desenvolvimentos discursivos), propõem (a) uma teoria e uma práxis, que partem de sua teoria da história (geralmente conhecida como Materialismo Histórico, em suas diferentes variantes), bem como de sua concepção sociológica que parte de uma moderna teoria da “luta de classes”, para explicar as diferentes hegemonias e formas de dominação, nas diferentes formações históricas concretas e nos modos mais gerais de produção. (Por exemplo: Modo de Produção Escrava, Modo de Produção Feudal, Modo de Produção Asiático, Modo de Produção de Impostos Despóticos, Modo de Produção Capitalista, Modo de Produção Burocrático, Modo de Produção Socialista, etc.

Antes e desde que havia um excedente econômico humano, havia relações comerciais. Mas é com o capitalismo como um modo hegemônico de produção, e especialmente com o capitalismo industrial, e, é claro, com o capitalismo financeiro atual, que as relações humanas de maneira generalizada são condicionadas pela forma da mercadoria. Isso significa que a grande maioria dos valores sociais atuais tem uma origem mercantil. Assim, o ser humano, cujo trabalho é a origem social de toda a riqueza, se separa dessa genealogia, dessa gênese social, e acaba valendo menos que sua produção, que é a mercadoria. Essas operações culturais coletivas são feitas às vezes de maneira muito sutil e aproveitando elementos inconscientes coletivos (revise Freud e as contribuições da Psicanálise aqui), como o ser humano está fadado à reprodução de sua vida imediata, por meio de sua obra alienada, ele não pode conhecer a origem estrutural de sua alienação coletiva. Assim, a solução seria não apenas ética e discursiva, mas prática teórica e política, para que possa transformar sua atual condição social alienada.)

História
Entre os séculos V e VI aC, era importante que a Grécia conhecesse o conhecimento para ter sucesso. Os filósofos começaram a reconhecer que existiam diferenças entre as leis e a moralidade da sociedade. Sócrates acreditava que o conhecimento tinha uma conexão vital com a virtude, tornando a moralidade e a democracia intimamente entrelaçadas. Estudante de Sócrates, Platão promoveu a crença estabelecendo virtudes que deveriam ser seguidas por todos. Com a queda do governo, os valores se tornaram individuais, fazendo com que as escolas céticas de pensamento floresçam, moldando finalmente uma filosofia pagã que, acredita-se, influenciou e moldou o cristianismo. Durante o período medieval, Tomás de Aquino fez a distinção entre virtudes naturais e sobrenaturais (teológicas).

Pela primeira vez, a questão dos valores foi colocada por Sócrates, que o tornou o ponto central de sua filosofia e a formulou como uma questão do que é bom. Bom é valor realizado – utilidade. Ou seja, valor e benefício são dois lados da mesma moeda.

Na filosofia antiga e medieval, a questão dos valores estava diretamente incluída na estrutura da questão do ser: a plenitude do ser era entendida como um valor absoluto para uma pessoa, expressando ao mesmo tempo ideais éticos e estéticos. No conceito de Platão, o Um ou o Bem era idêntico ao Ser, ao Bem e à Beleza. A mesma interpretação ontológica e holística sobre a natureza dos valores é compartilhada por todo o ramo platônico da filosofia, até Hegel e Croce.

Teorias
Historicamente, a filosofia do valor remonta à adoção do conceito de valor na economia nacional; em Immanuel Kant, por exemplo, a conversa sobre o “valor absoluto” da boa vontade representa uma suposição tão metafórica do conceito econômico nacional de valor. O conceito de valor já desempenha um papel importante na ética de Jakob Friedrich Fries, mas Lotze foi o ponto de contato para as filosofias de valor posteriores. Desde a década de 1890, o conceito de valor é comum nos Estados Unidos pela recepção direta de Lotze por George Santayana e outros, e tem desempenhado um papel importante no trabalho moral tardio de John Dewey, para que possa ser expresso em inglês. países resultaram no mesmo uso diário das áreas de língua alemã.

Lotze defendeu uma filosofia de valor objetivo e atribuiu um modo próprio aos valores: “validade”. As teorias subjetivas do valor, por outro lado, partem do julgamento do valor como base do valor: a pessoa avaliadora estabelece uma relação entre seu padrão (padrão de valor) e um objeto, que representa o valor da coisa.

Se a medida de valor é baseada em um sentimento de prazer através da satisfação de necessidades, surge uma teoria psicológica do valor. Se os valores recebem apenas significado e validade relativos, isso leva ao valor do relativismo como uma forma especial de relativismo.

As teorias de valor mais importantes dos séculos XIX e XX foram:

o neokantianismo do Badische Schule de Heinrich Rickert e Wilhelm Windelband, que atribuem um status transcendente aos valores e reconhecem o modo de validade, que deve ser diferenciado do modo de ser (empírico). Os valores formam seu próprio domínio e têm validade absoluta, existem, mas não no modo de ser.
a filosofia de Nietzsche, que define a visão do mundo como resultado de avaliações como “demandas fisiológicas para a preservação de um tipo de vida específico” e valores. Essa apreciação é expressa na vontade de poder. É por isso que ele exige uma reavaliação de todos os valores.
a filosofia de valor austríaca de Franz Brentano e seus alunos Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl e Alexius Meinong
o neovitalismo de Eduard von Hartmann
Intuicionismo britânico por George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) e William David Ross
o pragmatismo de William James, John Dewey e Clarence Irving Lewis
a filosofia do valor da fenomenologia do valor de Max Scheler e Nicolai Hartmann, seguindo a fenomenologia inicial de Husserl. Scheler apela ao sentimento de valor: isso se manifesta no amor intuitivo (como uma expressão do valioso) ou no ódio (como uma expressão do contrário) antes que um significado seja raciocinado. Os próprios valores formam um domínio das qualidades materiais (Scheler), que é independente do ser.
bem como o neuralismo de Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband declarou que a filosofia do valor é a ciência crítica dos valores geralmente aplicáveis. Nisto, difere das ciências exatas, que pesquisam e sistematizam leis naturais e fenômenos especiais. A filosofia do valor era o verdadeiro centro da filosofia.

A ciência do valor matematicamente exato estava no centro do trabalho de Robert S. Hartman. Graças ao axioma da ciência do valor, que ele desenvolveu, foi possível construir uma ciência exata dos valores, independentemente dos diferentes valores morais e morais.

A teoria do valor como uma abordagem filosófica abrangente, desenvolvida por Lotze, Hartmann e pelo neokantianismo do sudoeste da Alemanha, tem sido a. fortemente criticado por Martin Heidegger. Hoje, não é mais representada como uma teoria filosófica, embora ainda possua seguidores (por exemplo, na influente escola de Rudolf Smend) e a análise do julgamento de valor ainda represente um tópico especial da filosofia analítica. Alguns representantes da filosofia do valor, no entanto, consideravam a filosofia do valor dos séculos XIX e XX como o fundamento de outras sub-disciplinas filosóficas, uma vez que alegava ser a base para outras áreas como a lógica. ética, epistemologia, filosofia do direito, filosofia da cultura, filosofia da religião, filosofia social, filosofia política,

Psicologismo naturalista
É representado por nomes como Meinong, Perry, Dewey, Lewis, Tugarinov. Essa teoria se resume ao fato de que a fonte de valores reside nas necessidades humanas biopsicologicamente interpretadas, e os próprios valores podem ser empiricamente fixados como alguns fatos.

Transcendentalismo
Foi desenvolvido na escola neo-kantianista de Baden (Windelband, Rickert) e está associado à idéia de valor como um ser ideal, correlacionando-se não com a consciência empírica, mas com a consciência “pura” ou transcendental. Sendo ideais, os valores são independentes das necessidades e desejos humanos. No entanto, os valores devem de alguma forma se correlacionar com a realidade. Portanto, devemos idealizar a consciência empírica atribuindo-lhe normatividade ou desenvolver a idéia de um “logos”, alguma essência sobre-humana na qual os valores se baseiam.

Ontologismo personalista
O ontologismo personalista desenvolve a última das duas possibilidades acima mencionadas, relacionadas à idéia de um “logos” (Scheler). A realidade do valor é devida, segundo Scheler, à “série axiológica atemporal em Deus”, cuja reflexão imperfeita é a estrutura da pessoa humana. O tipo de personalidade é determinado por sua hierarquia de valores, que também forma a base ontológica da personalidade. Nikolai Hartman, nesse contexto, levantou a questão da necessidade de autonomia de valores e liberação da axiologia de premissas religiosas.

Relativismo histórico-cultural
Essa teoria está associada ao nome de Dilthey, que afirmou a idéia do pluralismo axiológico, ou seja, uma pluralidade de sistemas de valores iguais que dependem do contexto histórico-cultural e são cognoscíveis no âmbito da cognição de tais contextos.

Sociologismo
Weber desenvolveu a visão neo-kantiana do valor como uma norma, cujo modo de ser é significativo para o sujeito e a aplicou à interpretação da ação social. Posteriormente, na escola de análise estrutural-funcional (Talcott Parsons), o conceito de valor adquire um significado metodológico generalizado como meio de identificar e descrever relações e instituições sociais: um sistema social de qualquer escala sugere a presença de alguns valores compartilhados por todos os seus membros.

O problema dos valores de uma forma particularmente aguda surge em uma sociedade em que a tradição cultural é desvalorizada e cujos princípios ideológicos são desacreditados.

Valores
De acordo com a concepção tradicional, os valores podem ser objetivos ou subjetivos. Exemplos de valores objetivos incluem o bem, a verdade ou a beleza, sendo os próprios fins. Em vez disso, os valores subjetivos são considerados quando representam um meio para atingir um fim (na maioria dos casos, caracterizado pelo desejo pessoal).

Além disso, os valores podem ser fixos (permanentes) ou dinâmicos (alteráveis). Os valores também podem ser diferenciados com base em sua importância e podem ser conceituados em termos de hierarquia; nesse caso, alguns terão uma classificação mais alta que outros.

O problema fundamental que se desenvolve desde as próprias origens da axiologia, até o final do século XIX, é o da objetividade ou subjetividade de todos os valores. Max Scheler estará na primeira das duas posições. O subjetivismo se oporá a essa abordagem desde o início. E ele entenderá – à maneira antiga de Protágoras – que o estritamente humano é a medida de todas as coisas, do que vale e do que não vale, e da mesma escala de valores, sem sustentação na realidade externa. Alfred Jules Ainda ontem, em Linguagem, verdade e lógica, seus primeiros trabalhos, deixarão de lado os julgamentos de valor, pois eles não cumprem o princípio da verificação empírica. Dessa maneira, o ético e o estético são apenas “expressões” da vida espiritual do sujeito. Não é uma aceitação testável do mundo externo.

Do ponto de vista de Nietzsche, no entanto, não há diferença essencial entre o que a concepção tradicional chama de “juízos de valor” e julgamentos científicos, uma vez que ambos são baseados em avaliações que foram historicamente configuradas e que constituem em si as formas específicas de interpretar e viver si mesmos. Da mesma forma, também não há diferença essencial entre julgar e agir, uma vez que ambas as coisas consistem no desdobramento de certas forças que, por definição, são forças que valorizam e cujo movimento também depende de avaliações anteriores.

Dentro do pensamento filosófico, há um ponto central que é como queremos nos tornar no futuro, em um estado melhor. Para passar de um estado atual para um estado melhor, é necessário entender primeiro que, para fazer melhorias, precisamos basear-los em certos pontos-chave. No pensamento, sempre os chamamos de axiologia filosófica ou existencial, ou seja, valores, que são aqueles baseados em ações que podem nos levar a um estado melhor amanhã; Isso ocorre porque os valores dão significado e coerência às nossas ações.

A natureza do valor desperta debate entre cientistas de diferentes disciplinas. É um problema complexo que requer uma especificação filosófica. Axiologia é a ciência que estuda valores e estes têm uma conotação filosófica. No artigo, os antecedentes da axiologia são brevemente expostos e várias interpretações do conceito de valor são apresentadas, analisando-as a partir da perspectiva da filosofia marxista. Destaca-se a resposta dialético-materialista em relação ao valor, afirmando que esse é um fenômeno social, que possui significado no contexto da relação sujeito-objeto e que expressa as necessidades e interesses dos seres humanos ou de toda a natureza

Valor antinomia
Se dois valores conflitam e ambos não podem ser realizados sem pôr em risco um, a axiologia fala de uma antinomia de valor. O uso cotidiano e não-filosófico técnico (jurídico, sociológico …) de hoje do conceito de valor, ao qual nenhuma teoria moderna desenvolvida filosoficamente corresponde, levou a inúmeras composições: os conflitos decorrentes de valores conflitantes podem resultar em um declínio na resultado de Elisabeth Noelle-Neumann, perda de valor (Rupert Lay) ou síntese de valor (Helmut Klages) (consulte também alteração de valores). Cegueira denota a falta de sentimento por certos valores.

A axiologia formal
Uma das áreas em que a pesquisa continua mais é a da chamada axiologia formal, que consiste em uma tentativa de investigar a natureza e os fundamentos do valor com rigor matemático.

O termo também é às vezes usado em economia, para o qual o conteúdo da teoria do valor é uma noção de bondade definida de uma maneira muito mais subjetiva do que a de ética ou estética (que trata da bondade “em si”), que lidera as várias disciplinas a declarações muito diferentes, muitas vezes conflitantes.

Por exemplo, é bem diferente dizer que Ludwig van Beethoven é preferível a Bon Jovi (afirmação de que ele prefere) de dizer que Beethoven é musicalmente superior a Bon Jovi, independentemente do gosto do ouvinte (afirmação sobre o valor intrínseco de seus música).

Axiologia contemporânea
A axiologia contemporânea não apenas tenta abordar valores positivos, mas também negativos (ou anti-valores), analisando os princípios que nos permitem considerar que algo é ou não valioso e considerando os fundamentos de tal julgamento. A investigação de uma teoria dos valores encontrou uma aplicação especial em ética e estética, áreas em que o conceito de valor tem relevância específica. Alguns filósofos como os alemães Heinrich Rickert ou Max Scheler fizeram propostas diferentes para elaborar uma hierarquia adequada de valores. Nesse sentido, pode-se falar de uma “ética axiológica”, desenvolvida principalmente pelo próprio Scheler e Nicolai Hartmann. Do ponto de vista ético, a axiologia é um dos dois principais fundamentos da ética junto à deontologia.

A neutralidade axiológica
A expressão neutralidade axiológica usada por Max Weber em suas palestras (O ensaio e a política) passou a ser comum no sentido de defender um ponto de vista (no caso particular do historiador ou sociólogo) que mantém um máximo de objetividade oposta. qualquer julgamento de valor e qualquer crítica ao que constitui o objeto de sua investigação.

O livro de Robert M. Pirsig, famoso na Itália, Zen e a Arte de Manutenção de Motocicleta, publicado por Adelphi, ajudou a popularizar o termo “axiologia”, no máximo, embora fora de cada contexto técnico.

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Ética

Autonomia

A autonomia refere-se à capacidade de um objeto, pessoa ou sistema de se governar de acordo com suas próprias regras. Em outros casos, refere-se às propriedades de uma entidade que é capaz de operar de forma independente, sem ser controlada a partir do exterior ou sem insumos (material, energia, etc.) do exterior.

Na filosofia idealista, é a capacidade de se entender como a essência da liberdade e de agir a partir dessa liberdade. A existência de autonomia em ética também é usada como critério segundo o qual os indivíduos podem receber direitos éticos.

Na psicologia do desenvolvimento e na filosofia moral, política e bioética, autonomia é a capacidade de tomar uma decisão informada e não coagida. Organizações ou instituições autônomas são independentes ou autônomas. A autonomia também pode ser definida da perspectiva de recursos humanos, onde denota um nível (relativamente alto) de discrição concedida a um funcionário em seu trabalho. Nesses casos, sabe-se que a autonomia geralmente aumenta a satisfação no trabalho. Pensa-se que os indivíduos auto-realizados operem autonomamente às expectativas externas. No contexto médico, o respeito à autonomia pessoal de um paciente é considerado um dos muitos princípios éticos fundamentais da medicina.

Autonomia e liberdade
A autonomia enfrenta o problema de como a pessoa se comporta em relação a si mesma e à sociedade. Tradicionalmente, ela tem sido estudada em filosofia sob a liberdade binomial – responsabilidade, de modo que seu oposto seria o determinismo binomial – liberdade. As análises da liberdade (ou livre-arbítrio, como é chamada na tradição cristã) passam pela história da filosofia desde o início e assumem uma importância especial após a introdução da noção de pecado durante a expansão do cristianismo. Isso explica por que a questão da liberdade não foi analisada com a mesma abundância durante a antiguidade clássica do que em épocas posteriores.

História das Ideias
O filólogo e filósofo clássico Karl-Martin Dietz tem uma origem histórica de autonomia no conflito entre gregos e persas, principalmente considerando as conquistas de Temístocles. “Heródoto já afirma que as pessoas livres apenas obedecem às leis. E essas leis são iguais para todos. Os orientais, por outro lado, estão sujeitos à mudança de humor de seus governantes. Por esse motivo, eles não podem pensar e agir de forma independente. Originalmente relacionada unicamente à polis e ao estado, a autonomia dos indivíduos abrigava as sementes da liberdade interior pioneira que se seguiu. A expressão mais antiga de autonomiain em relação a uma pessoa, em Sófocles Antígona: Antígona foi punida. “Seu crime foi viva de forma autônoma e individual, de acordo com a máxima que você definir “.

Autonomia em Sociologia
Na sociologia do conhecimento, uma controvérsia sobre os limites da autonomia inibiu a análise de qualquer conceito além da relativa autonomia, até que uma tipologia de autonomia foi criada e desenvolvida nos estudos de ciência e tecnologia. Segundo ele, a instituição da autonomia existente da ciência é a “autonomia reflexiva”: atores e estruturas no campo científico são capazes de traduzir ou refletir diversos temas apresentados pelos campos sociais e políticos, além de influenciá-los nas escolhas temáticas da pesquisa projetos.

A análise sociológica e a intervenção social também fazem uso extensivo do conceito de autonomia para definir em um sentido restrito a capacidade de uma pessoa de integrar-se individualmente à sociedade em oposição à situação da assistência social. participação de terceiros e autoridades públicas: autonomia dos idosos, pessoas com deficiência, pessoas em situação precária, etc.

Do ponto de vista da análise social, o termo autonomia corresponde à capacidade de ser auto-suficiente no sentido estrito ou de ser capaz de autogerenciar no sentido atual. Portanto, quando falamos de autonomia para uma pessoa com deficiência, nos opomos à idéia comumente aceita de dependência. Diz-se que uma pessoa com deficiência é autônoma quando pode superar essa dependência, “cuidar de si mesma” sem precisar precisar sistematicamente da ajuda de outras pessoas. Isso também se aplica a uma pessoa válida, esteja em uma situação de incapacidade (estresse, dor, dor, solidão, depressão …) ou não.

Com a diferença de que, para uma pessoa válida, a imaginação coletiva atribui automaticamente uma autonomia e um direito à autonomia que não se concede à pessoa com deficiência. Não propomos a autonomia de uma pessoa válida porque “é desnecessário dizer”. No entanto, além de todas as suas considerações e analisá-lo no sentido estrito, ninguém é realmente autônomo. Seres humanos, seres sociais por excelência, sempre precisam que os outros se expressem, se realizem, se comparem, se entendam, se identifiquem … E uma pessoa com deficiência chamada autônoma só é graças a “ajuda externa”: aprendeu técnicas, lições e leituras, locais onde somente a informação desejada pode ser encontrada.

Autonomia institucional
A autonomia institucional é ter capacidade como legislador para implantar e buscar objetivos oficiais. As instituições autônomas são responsáveis ​​por encontrar recursos suficientes ou modificar seus planos, programas, cursos, responsabilidades e serviços de acordo. Mas, ao fazer isso, eles devem enfrentar quaisquer obstáculos que possam ocorrer, como pressão social contra cortes ou dificuldades socioeconômicas. Do ponto de vista do legislador, para aumentar a autonomia institucional, devem ser criadas condições de autogestão e autogovernança institucional. Um aumento na liderança e uma redistribuição das responsabilidades de tomada de decisão seriam benéficas para a pesquisa de recursos.

A autonomia institucional era frequentemente vista como sinônimo de autodeterminação, e muitos governos temiam que isso levasse as instituições a uma região irredentista ou secessionista. Mas a autonomia deve ser vista como uma solução para as lutas de autodeterminação. A autodeterminação é um movimento em direção à independência, enquanto a autonomia é uma maneira de acomodar as diferentes regiões / grupos de um país. A autonomia institucional pode difundir conflitos em relação a minorias e grupos étnicos em uma sociedade. Permitir maior autonomia a grupos e instituições ajuda a criar relações diplomáticas entre eles e o governo central.

Autonomia em Política
Na linguagem governamental, autonomia refere-se à autogovernança. Um exemplo de jurisdição autônoma foi o antigo governo dos Estados Unidos das Ilhas Filipinas. A Lei de Autonomia das Filipinas de 1916 forneceu a estrutura para a criação de um governo autônomo sob o qual o povo filipino tivesse autonomia doméstica mais ampla do que anteriormente, embora tenha reservado certos privilégios aos Estados Unidos para proteger seus direitos e interesses soberanos. Outros exemplos incluem o Kosovo (como província autônoma socialista do Kosovo) sob o antigo governo iugoslavo do marechal Tito e a região autônoma de Puntland na República Federal da Somália.

Estado e direito
No sentido jurídico, a autonomia é o direito concedido às associações, propriedades, corporações, de serem guiadas por suas próprias normas e regras dentro de certos limites.

A teoria da administração pública distingue o autogoverno – a implementação da descentralização do poder do Estado na forma de garantir, de forma legal às unidades administrativas-territoriais do Estado, o direito de exercer, em nome da população local, a capacidade e capacidade de determinar a ordem pública em questões locais em determinadas áreas sob sua própria responsabilidade. Juntamente com o autogoverno – a igualdade de todas as unidades administrativas-territoriais – a autonomia implica o reconhecimento de direitos autônomos para determinar a ordem pública em algumas áreas, possivelmente diferentes dos direitos de outras unidades. As autonomias administrativas se distinguem nas áreas de administração pública e tomada de decisões e nacionais – na implementação dos direitos especiais de grupos étnicos.

Na Idade Média, as autonomias mais extensas e diversas eram comuns. Mas mesmo agora a autonomia das comunidades, sindicatos, sindicatos e empresas em seus assuntos e relações internas e especiais é reconhecida. Essa autonomia garante seu livre desenvolvimento, o crescimento e a ordem necessários, tendo um efeito benéfico no desenvolvimento das forças de ambos os membros e de sua totalidade na unidade ou união. Além disso, o estado pode permitir a autonomia de clãs dinásticos e proprietários de terras que sobreviveram até o final do século XIX e início do século XX, na medida em que não contradiga o sistema estatal e não saia do campo das instituições familiares e lei de herança (decretos de família, fideomisses, separação de filhas etc.).

Autonomia em Filosofia
Autonomia é um conceito chave que tem um amplo impacto em diferentes campos da filosofia. Na filosofia metafísica, o conceito de autonomia é referenciado nas discussões sobre livre arbítrio, fatalismo, determinismo e agência. Em Como tomar boas decisões e estar certo o tempo todo, o filósofo Iain King desenvolveu um ‘Princípio da Autonomia’, que ele define como “Deixe as pessoas escolherem por si mesmas, a menos que conheçamos seus interesses melhor do que eles podem”. King argumenta que não basta conhecer melhor os interesses de outra pessoa do que essa pessoa; sua autonomia só deve ser violada se essa pessoa for incapaz de conhecer seus próprios interesses em um assunto específico. Na filosofia moral, autonomia refere-se a sujeitar-se à lei moral objetiva.

De acordo com Kant
Immanuel Kant (1724-1804) definiu autonomia por três temas relacionados à ética contemporânea. Em primeiro lugar, a autonomia como direito de alguém tomar suas próprias decisões, excluindo qualquer interferência de outras pessoas. Em segundo lugar, a autonomia como capacidade de tomar tais decisões através da própria independência de espírito e após reflexão pessoal. Terceiro, como uma maneira ideal de viver a vida de forma autônoma. Em resumo, a autonomia é o direito moral que possuímos ou a capacidade que temos para pensar e tomar decisões, fornecendo algum grau de controle ou poder sobre os eventos que se desenrolam na vida cotidiana.

O contexto em que Kant trata da autonomia é em relação à teoria moral, fazendo perguntas fundamentais e abstratas. Ele acreditava que, para haver moralidade, deve haver autonomia. Ele divide a autonomia em dois componentes distintos. “Automático” pode ser definido como a forma negativa de independência ou ser livre em um sentido negativo. Este é o aspecto em que as decisões são tomadas por você mesmo. Visto que “nomos” é o sentido positivo, uma liberdade ou legalidade, onde você escolhe uma lei a seguir. A autonomia kantiana também fornece um senso de autonomia racional, significando simplesmente que alguém possui racionalmente a motivação para governar sua própria vida. Autonomia racional implica tomar suas próprias decisões, mas isso não pode ser feito apenas isoladamente.

Kant argumentou que a moralidade pressupõe essa autonomia (alemão: Autonomie) nos agentes morais, uma vez que os requisitos morais são expressos em imperativos categóricos. Um imperativo é categórico se emitir um comando válido, independente de desejos ou interesses pessoais que forneçam uma razão para obedecer ao comando. É hipotético se a validade de seu comando, se a razão pela qual se espera que ele o obedeça, é o fato de que alguém deseja ou está interessado em algo mais que a obediência ao comando acarretaria. “Não corra na estrada se não quiser ser parado pela polícia” é um imperativo hipotético. “É errado violar a lei, por isso não acelere na estrada” é um imperativo categórico. O comando hipotético de não acelerar na auto-estrada não é válido para você se você não se importa se é parado pela polícia. O comando categórico é válido para você de qualquer maneira. Espera-se que os agentes morais autônomos obedeçam ao comando de um imperativo categórico, mesmo que não tenham desejo ou interesse pessoal em fazê-lo. Continua sendo uma questão em aberto se eles irão, no entanto.

O conceito kantiano de autonomia é muitas vezes mal interpretado, deixando de fora o ponto importante sobre a auto-sujeição do agente autônomo à lei moral. Pensa-se que a autonomia é totalmente explicada como a capacidade de obedecer a um comando categórico independentemente de um desejo ou interesse pessoal em fazê-lo – ou pior, que a autonomia está “obedecendo” a um comando categórico independentemente de um desejo ou interesse natural; e que a heteronomia, ao contrário, está agindo por motivos pessoais do tipo referenciado em imperativos hipotéticos.

Em seu Fundamento da Metafísica da Moralidade, Kant aplicou o conceito de autonomia também para definir o conceito de personalidade e dignidade humana. Autonomia, juntamente com a racionalidade, são vistas por Kant como os dois critérios para uma vida significativa. Kant consideraria uma vida vivida sem essa que não vale a pena viver; seria uma vida de valor igual à de uma planta ou inseto. Segundo Kant, a autonomia é parte da razão pela qual responsabilizamos os outros moralmente por suas ações. As ações humanas são dignas de louvor ou culpa moral em virtude de nossa autonomia. Seres não autônomos, como plantas ou animais, não são culpados por suas ações não serem autônomas. A posição de Kant sobre crime e punição é influenciada por seus pontos de vista sobre autonomia. Lavar o cérebro ou drogar criminosos para que sejam cidadãos cumpridores da lei seria imoral, pois não respeitaria sua autonomia. A reabilitação deve ser buscada de maneira a respeitar sua autonomia e dignidade como seres humanos.

De acordo com Nietzsche
Friedrich Nietzsche escreveu sobre autonomia e luta moral. A autonomia, nesse sentido, é referida como o eu livre e envolve vários aspectos do eu, incluindo o respeito próprio e até o amor próprio. Isso pode ser interpretado como influenciado por Kant (respeito próprio) e Aristóteles (amor próprio). Para Nietzsche, a valorização da autonomia ética pode dissolver o conflito entre o amor (amor próprio) e a lei (respeito próprio), que pode se traduzir em realidade através de experiências de auto-responsabilidade. Como Nietzsche define ter senso de liberdade como responsável pela própria vida, liberdade e auto-responsabilidade podem estar muito ligadas à autonomia.

De acordo com Piaget
O filósofo suíço Jean Piaget (1896-1980) acreditava que a autonomia vem de dentro e resulta de uma “decisão livre”. É de valor intrínseco e a moralidade da autonomia não é apenas aceita, mas obrigatória. Quando ocorre uma tentativa de intercâmbio social, é recíproco, ideal e natural que haja autonomia, independentemente do motivo da colaboração com os outros. Para Piaget, o termo autônomo pode ser usado para explicar a idéia de que as regras são auto-escolhidas. Ao escolher quais regras seguir ou não, estamos determinando nosso próprio comportamento.

Piaget estudou o desenvolvimento cognitivo das crianças analisando-as durante os jogos e por meio de entrevistas, estabelecendo (entre outros princípios) que o processo de maturação moral das crianças ocorreu em duas fases, a primeira da heteronomia e a segunda da autonomia:

Raciocínio heterônomo: as regras são objetivas e imutáveis. Eles devem ser literais porque a autoridade está solicitando e não se encaixa em exceções ou discussões. A base da regra é a autoridade superior (pais, adultos, Estado), que não deve justificar as regras impostas ou cumpridas em nenhum caso. Os deveres fornecidos são concebidos como dados por si mesmo. Qualquer motivação moral e sentimentos são possíveis através do que se acredita estar certo.

Raciocínio autônomo: as regras são o produto de um contrato e, portanto, são modificáveis. Eles podem estar sujeitos a interpretação e atender a exceções e objeções. A base da regra é sua própria aceitação e seu significado deve ser explicado. As sanções devem ser proporcionais à ausência, supondo que algumas vezes as ofensas possam ficar impunes, de modo que a punição coletiva seja inaceitável se não for o culpado. As circunstâncias não podem punir um culpado. Os deveres fornecidos são concebidos como dados de fora. Um segue regras mecanicamente, pois é simplesmente uma regra, ou como uma maneira de evitar uma forma de punição.

De acordo com Kohlberg
O psicólogo americano Lawrence Kohlberg (1927-1987) continua os estudos de Piaget. Seus estudos coletaram informações de diferentes latitudes para eliminar a variabilidade cultural e concentraram-se no raciocínio moral, e não tanto no comportamento ou em suas conseqüências. Por meio de entrevistas com adolescentes e adolescentes, que deveriam tentar resolver “dilemas morais”, Kohlberg continuou a desenvolver os estágios do desenvolvimento moral. As respostas que eles forneceram podem ser uma de duas coisas. Ou eles escolhem obedecer a uma determinada lei, figura de autoridade ou regra de algum tipo ou optam por tomar ações que atendam a uma necessidade humana, mas que, por sua vez, quebram essa regra ou comando.

O dilema moral mais popular solicitado envolveu a esposa de um homem que se aproximava da morte devido a um tipo especial de câncer. Como o medicamento era muito caro para ser adquirido por conta própria, e porque o farmacêutico que descobriu e vendeu o medicamento não tinha compaixão por ele e só queria lucros, ele o roubou. Kohlberg pergunta a esses adolescentes e adolescentes (10, 13 e 16 anos) se eles pensam que é isso que o marido deveria ter feito ou não. Portanto, dependendo de suas decisões, eles forneceram respostas a Kohlberg sobre lógicas e pensamentos mais profundos e determinaram o que eles valorizam como importante. Esse valor então determinou a “estrutura” de seu raciocínio moral.

Kohlberg estabeleceu três estágios de moralidade, cada qual subdividido em dois níveis. Eles são lidos em sentido progressivo, ou seja, níveis mais altos indicam maior autonomia.

Nível 1: Moralidade pré-pré-convencional / pré-convencional: os padrões são atendidos (ou não), dependendo das consequências hedonísticas ou físicas.
[Estágio 0: Julgamento Egocêntrico: Não há conceito moral independente dos desejos individuais, incluindo a falta de conceito de regras ou obrigações.]
Etapa 1: Orientação da punição-obediência: A regra é obedecida apenas para evitar punições. As conseqüências físicas determinam a bondade ou a maldade, e o poder é adiado inquestionavelmente, sem respeito pelo valor humano ou moral, ou pelo significado dessas consequências. A preocupação é com o eu.
Etapa 2: Orientação Instrumental-Relativista: A moral é individualista e egocêntrica. Existe uma troca de interesses, mas sempre sob o ponto de vista de satisfazer necessidades pessoais. Elementos de justiça e reciprocidade estão presentes, mas são interpretados de maneira pragmática, em vez de uma experiência de gratidão ou justiça. De natureza egocêntrica, mas começando a incorporar a capacidade de ver as coisas da perspectiva dos outros.

Nível 2: Moralidade Convencional / Conformidade de Funções: As regras são obedecidas de acordo com as convenções estabelecidas de uma sociedade.
Etapa 3: Orientação de bom garoto-bom garoto: a moral é concebida de acordo com o papel social estereotipado. As regras são obedecidas para obter a aprovação do grupo imediato e as ações corretas são julgadas com base no que agradaria aos outros ou na impressão de que se é uma boa pessoa. As ações são avaliadas de acordo com as intenções.
Etapa 4: Orientação da lei e da ordem: a moral é julgada de acordo com a autoridade do sistema ou com as necessidades da ordem social. Leis e ordem são priorizadas.

Nível 3: Moralidade pós-convencional / Princípios morais auto-aceitos: Os padrões de comportamento moral são internalizados. A moral é governada pelo julgamento racional, derivado de uma reflexão consciente sobre o reconhecimento do valor do indivíduo dentro de uma sociedade convencionalmente estabelecida.
Etapa 5: Orientação Social do Contrato: Existem direitos e padrões individuais que foram legalmente estabelecidos como valores universais básicos. As regras são acordadas através de procedimentos e a sociedade chega a um consenso através de um exame crítico, a fim de beneficiar o bem maior.
Etapa 6: Orientação Universal dos Princípios: Os princípios éticos abstratos são obedecidos em nível pessoal, além das regras e convenções da sociedade. Princípios universais de justiça, reciprocidade, igualdade e dignidade humana são internalizados e, se alguém não consegue cumprir esses ideais, resultados de culpa ou autocondenação.

Desenvolvimento infantil
Autonomia na infância e adolescência é quando se esforça para obter um senso de si mesmo como um indivíduo autônomo e separado. Entre as idades de 1 a 3, durante o segundo estágio dos estágios de desenvolvimento de Erikson e Freud, a crise psicossocial que ocorre é autonomia versus vergonha e dúvida. O evento significativo que ocorre durante esse estágio é que as crianças precisam aprender a ser autônomas, e isso pode levar a criança a duvidar de suas próprias habilidades e a sentir vergonha. Quando uma criança se torna autônoma, ela permite que ela explore e adquira novas habilidades.

A autonomia tem dois aspectos vitais, nos quais há um componente emocional em que se confia mais em si mesmos do que em seus pais e um componente comportamental em que se toma decisões independentemente, usando seu julgamento. Os estilos de educação infantil afetam o desenvolvimento da autonomia da criança. A criação autorizada de filhos é a abordagem mais bem-sucedida, na qual os pais se envolvem em autonomia, garantindo a idade e as habilidades adequadas. A autonomia na adolescência está intimamente relacionada à sua busca por identidade. Na adolescência, pais e colegas atuam como agentes de influência. A influência dos pares no início da adolescência pode ajudar o processo de um adolescente a se tornar gradualmente mais autônomo, sendo menos suscetível à influência dos pais ou dos pares à medida que envelhecem.

Cibernética
Ao falar sobre autonomia no corpo humano, empresa ou sistema, entende-se que esta ou aquela parte dele ou uma determinada função é ela própria responsável por sua regulamentação. Este conceito pode ser traduzido como “auto-aplicação da lei”.

Autonomia em Tecnologia
Para um dispositivo ou máquina, autonomia é o tempo durante o qual ele pode operar em suas reservas e com suas próprias capacidades, usando suas próprias fontes de energia ou usando a energia extraída do ambiente natural (energia solar), sem recurso a fontes externas de energia (recarga na rede elétrica ou reabastecimento). Seria mais correto falar em auto-suficiência provisória, na medida em que as máquinas possam ser auto-suficientes por um certo tempo – que é a definição de auto-suficiência -, mas não se governem de acordo com as regras que eles mesmos definiram.

Autonomia em Religião
No cristianismo, a autonomia se manifesta como um autogoverno parcial em vários níveis da administração da igreja. Durante a história do cristianismo, havia dois tipos básicos de autonomia. Algumas paróquias e mosteiros importantes receberam direitos e privilégios autônomos especiais, e o exemplo mais conhecido de autonomia monástica é a famosa comunidade monástica ortodoxa oriental no Monte Athos, na Grécia. Por outro lado, a autonomia administrativa de províncias eclesiásticas inteiras incluiu ao longo da história vários graus de autogovernança interna.

Na eclesiologia das Igrejas Ortodoxas Orientais, há uma clara distinção entre autonomia e autocefalia, uma vez que as igrejas autocefálicas têm total autogoverno e independência, enquanto toda igreja autônoma está sujeita a alguma igreja autocefálica, com um certo grau de autogovernança interna. Como todas as igrejas autônomas têm seu próprio caminho histórico para a autonomia eclesiástica, há diferenças significativas entre várias igrejas autônomas em relação aos seus graus particulares de autogovernança. Por exemplo, igrejas que são autônomas podem ter seus bispos de mais alto escalão, como um arcebispo ou metropolitano, nomeados ou confirmados pelo patriarca da igreja-mãe da qual foi concedida sua autonomia, mas geralmente permanecem autônomos em muitos outros respeitos.

Na história do cristianismo ocidental, a questão da autonomia eclesiástica também foi uma das questões mais importantes, especialmente durante os primeiros séculos do cristianismo, uma vez que vários arcebispos e metropolitas da Europa Ocidental freqüentemente se opunham às tendências centralizadoras da Igreja de Roma. A partir de 2019, a Igreja Católica compreende 24 Igrejas autônomas (sui iuris) em comunhão com a Santa Sé. Várias denominações das igrejas protestantes geralmente têm poder mais descentralizado, e as igrejas podem ser autônomas, tendo, portanto, suas próprias regras ou leis de governo, em nível nacional, local ou mesmo individual.

Sartre traz o conceito de que o deus cartesiano é totalmente livre e autônomo. Ele afirma que a existência precede a essência, com Deus sendo o criador das essências, verdades eternas e vontade divina. Essa pura liberdade de Deus está relacionada à liberdade e autonomia humanas; onde um humano não está sujeito a idéias e valores pré-existentes.

De acordo com a primeira emenda, nos Estados Unidos da América, o governo federal está restrito na construção de uma igreja nacional. Isso se deve ao fato de a primeira emenda reconhecer a liberdade das pessoas de adorar sua fé de acordo com suas próprias crenças. Por exemplo, o governo americano removeu a igreja de sua “esfera de autoridade” devido ao impacto histórico das igrejas na política e sua autoridade no público. Este foi o começo do processo de desestabilização. As igrejas protestantes nos Estados Unidos tiveram um impacto significativo na cultura americana no século XIX, quando organizaram o estabelecimento de escolas, hospitais, orfanatos, faculdades, revistas e assim por diante. Isso trouxe à tona o famoso, porém, termo mal interpretado da separação entre igreja e estado.

O processo de desestabilização
O primeiro desestabelecimento começou com a introdução da declaração de direitos. No século XX, devido à grande depressão da década de 1930 e à conclusão da segunda guerra mundial, as igrejas americanas foram revividas. Especificamente as igrejas protestantes. Este foi o começo da segunda desestabilização, quando as igrejas se tornaram populares novamente, mas não tinham poder legislativo. Uma das razões pelas quais as igrejas ganharam presença e popularidade se deveu ao boom dos bebês, quando os soldados voltaram da Segunda Guerra Mundial e começaram suas famílias. O grande fluxo de recém-nascidos deu às igrejas uma nova onda de seguidores. No entanto, esses seguidores não tinham as mesmas crenças de seus pais e provocaram as revoluções políticas e religiosas da década de 1960.

Durante a década de 1960, o colapso do meio religioso e cultural provocou o terceiro desestabelecimento. A religião se tornou mais importante para o indivíduo e menos para a comunidade. As mudanças trazidas por essas revoluções aumentaram significativamente a autonomia pessoal dos indivíduos devido à falta de restrições estruturais, dando-lhes maior liberdade de escolha. Esse conceito é conhecido como “novo voluntarismo”, em que os indivíduos têm livre arbítrio sobre como ser religioso e o livre arbítrio, seja ele religioso ou não.

Autonomia em Medicina
No contexto médico, o respeito à autonomia pessoal de um paciente é considerado um dos muitos princípios éticos fundamentais da medicina. Autonomia pode ser definida como a capacidade da pessoa de tomar suas próprias decisões. Essa fé na autonomia é a premissa central do conceito de consentimento informado e tomada de decisão compartilhada. Essa ideia, embora considerada essencial para a prática atual da medicina, foi desenvolvida nos últimos 50 anos. De acordo com Tom Beauchamp e James Childress (em Princípios de ética biomédica), os ensaios de Nuremberg detalham relatos de “experimentos” médicos de exploração aterradora que violam a integridade física e a autonomia pessoal dos sujeitos. Essas incidências exigiram salvaguardas na pesquisa médica, como o Código de Nuremberg, que enfatizou a importância da participação voluntária na pesquisa médica. Acredita-se que o Código de Nuremberg serviu como premissa para muitos documentos atuais sobre ética em pesquisa.

O respeito à autonomia foi incorporado aos cuidados de saúde e os pacientes podiam tomar decisões pessoais sobre os serviços de saúde que recebiam. Notavelmente, a autonomia tem vários aspectos, além de desafios que afetam as operações de assistência à saúde. A maneira pela qual um paciente é tratado pode minar ou apoiar a autonomia de um paciente e, por esse motivo, a maneira como o paciente é comunicado se torna muito crucial. Um bom relacionamento entre um paciente e um profissional de saúde precisa ser bem definido para garantir que a autonomia de um paciente seja respeitada. Assim como em qualquer outra situação da vida, um paciente não gostaria de estar sob o controle de outra pessoa. O movimento para enfatizar o respeito à autonomia do paciente surgiu das vulnerabilidades apontadas em relação à autonomia.

No entanto, a autonomia não se aplica apenas em um contexto de pesquisa. Os usuários do sistema de saúde têm o direito de serem tratados com respeito à sua autonomia, em vez de serem dominados pelo médico. Isso é chamado de paternalismo. Embora o paternalismo pretenda ser um bem geral para o paciente, isso pode facilmente interferir na autonomia. Através do relacionamento terapêutico, um diálogo ponderado entre o cliente e o médico pode levar a melhores resultados para o cliente, pois ele ou ela é mais um participante na tomada de decisões.

Existem muitas definições diferentes de autonomia, muitas das quais colocam o indivíduo em um contexto social. Veja também: autonomia relacional, que sugere que uma pessoa é definida por meio de seus relacionamentos com outras pessoas, e “autonomia suportada”, que sugere que, em circunstâncias específicas, pode ser necessário comprometer temporariamente a autonomia da pessoa a curto prazo, a fim de preservar sua autonomia a longo prazo. Outras definições de autonomia imaginam a pessoa como um ser contido e auto-suficiente, cujos direitos não devem ser comprometidos sob nenhuma circunstância.

Também existem opiniões divergentes sobre se os sistemas modernos de assistência à saúde devem mudar para maior autonomia do paciente ou para uma abordagem mais paternalista. Por exemplo, existem argumentos que sugerem que a atual autonomia do paciente praticada é atormentada por falhas como conceitos errôneos de tratamento e diferenças culturais, e que os sistemas de assistência médica devem estar voltando para um maior paternalismo por parte do médico, dada a sua experiência. Por outro lado, outras abordagens sugerem que simplesmente precisa haver um aumento no entendimento relacional entre pacientes e profissionais de saúde para melhorar a autonomia do paciente.

Um argumento a favor de maior autonomia do paciente e seus benefícios é de Dave de Bronkart, que acredita que, na era do avanço tecnológico, os pacientes são capazes de fazer muitas pesquisas sobre questões médicas em casa. Segundo De Bronkart, isso ajuda a promover melhores discussões entre pacientes e médicos durante as visitas ao hospital, facilitando a carga de trabalho dos médicos. deBronkart argumenta que isso leva a uma maior capacitação do paciente e a um sistema de saúde mais educativo. Em oposição a essa visão, os avanços tecnológicos às vezes podem ser vistos como uma maneira desfavorável de promover a autonomia do paciente. Por exemplo, procedimentos médicos de autoteste que se tornaram cada vez mais comuns são discutidos por Greaney et al.

Aumentar a autonomia do paciente, no entanto, pode não estar promovendo o que é melhor para o paciente. Nesse argumento, ao contrário de DeBronkart, as percepções atuais da autonomia do paciente estão vendendo excessivamente os benefícios da autonomia individual e não é a maneira mais adequada de tratar os pacientes. Em vez disso, deve ser implementada uma forma mais inclusiva de autonomia, a autonomia relacional, que leva em consideração aqueles próximos ao paciente e ao médico. Esses diferentes conceitos de autonomia podem ser problemáticos, pois o médico interino é confrontado com a decisão de qual conceito ele / ela implementará em sua prática clínica.

A autonomia varia e alguns pacientes acham impressionante, especialmente os menores, quando confrontados com situações de emergência. Surgem problemas em situações de emergência, onde pode não haver tempo para considerar o princípio da autonomia do paciente. Vários desafios éticos são enfrentados nessas situações em que o tempo é crítico e a consciência do paciente pode ser limitada. No entanto, em locais onde o consentimento informado pode ser comprometido, o médico que trabalha avalia cada caso individual para tomar a decisão mais profissional e ética. Por exemplo, acredita-se que os neurocirurgiões em tais situações geralmente devam fazer o possível para respeitar a autonomia do paciente.

Na situação em que um paciente é incapaz de tomar uma decisão autônoma, o neurocirurgião deve discutir com o tomador de decisão substituto para ajudar no processo de tomada de decisão. A realização de cirurgia em um paciente sem consentimento informado é, em geral, justificada apenas eticamente quando o neurocirurgião e sua equipe fazem com que o paciente não tenha capacidade para tomar decisões autônomas. Se o paciente é capaz de tomar uma decisão autônoma, essas situações geralmente são menos eticamente árduas, pois a decisão é normalmente respeitada.

É importante observar que nem todo paciente é capaz de tomar uma decisão autônoma. Por exemplo, uma pergunta comumente proposta é com que idade as crianças devem participar das decisões de tratamento. Essa questão surge à medida que as crianças se desenvolvem de maneira diferente, dificultando o estabelecimento de uma idade padrão na qual as crianças devem se tornar mais autônomas. Aqueles que são incapazes de tomar decisões impõem um desafio aos médicos, pois fica difícil determinar a capacidade de um paciente tomar uma decisão. Até certo ponto, foi dito que a ênfase da autonomia nos cuidados de saúde prejudicou a prática dos profissionais de saúde para melhorar a saúde de seus pacientes, conforme necessário.

O cenário levou a uma tensão no relacionamento entre um paciente e um profissional de saúde. Isso ocorre porque, por mais que um médico queira impedir que um paciente sofra, ele ou ela ainda precisa respeitar a autonomia. A beneficência é um princípio que permite que os médicos ajam de forma responsável em sua prática e no melhor interesse de seus pacientes, o que pode envolver negligenciar a autonomia. No entanto, a diferença entre um paciente e um médico levou a problemas, porque em outros casos, os pacientes se queixaram de não serem adequadamente informados.

Os sete elementos do consentimento informado (conforme definido por Beauchamp e Childress) incluem elementos de limiar (competência e voluntariedade), elementos de informação (divulgação, recomendação e entendimento) e elementos de consentimento (decisão e autorização). Alguns filósofos como Harry Frankfurt consideram insuficientes os critérios de Beauchamp e Childress. Eles alegam que uma ação só pode ser considerada autônoma se envolver o exercício da capacidade de formar valores de ordem superior sobre os desejos ao agir intencionalmente. O que isso significa é que os pacientes podem entender sua situação e suas escolhas, mas não seriam autônomos, a menos que sejam capazes de formar julgamentos de valor sobre suas razões para escolher opções de tratamento que não estariam agindo autonomamente.

Em certas circunstâncias únicas, o governo pode ter o direito de substituir temporariamente o direito à integridade corporal, a fim de preservar a vida e o bem-estar da pessoa. Essa ação pode ser descrita usando o princípio de “autonomia suportada”, um conceito desenvolvido para descrever situações únicas em saúde mental (exemplos incluem a alimentação forçada de uma pessoa que morre pelo transtorno alimentar anorexia nervosa ou o tratamento temporário de uma pessoa vivendo com um distúrbio psicótico com medicação antipsicótica). Embora controverso, o princípio da autonomia apoiada se alinha ao papel do governo de proteger a vida e a liberdade de seus cidadãos. Terrence F. Ackerman destacou problemas com essas situações,

Desde a década de 1960, houve tentativas de aumentar a autonomia do paciente, incluindo a exigência de que os médicos realizem cursos de bioética durante seu período na faculdade de medicina. Apesar do compromisso em larga escala de promover a autonomia do paciente, a desconfiança pública da medicina nos países desenvolvidos permaneceu. Onora O’Neill atribuiu essa falta de confiança às instituições e profissionais médicos, introduzindo medidas que beneficiam a si mesmas, não ao paciente. O’Neill afirma que esse foco na promoção da autonomia tem custado questões como distribuição de recursos de saúde e saúde pública. k

Uma proposta para aumentar a autonomia do paciente é através do uso da equipe de suporte. O uso da equipe de suporte, incluindo assistentes médicos, assistentes médicos, enfermeiros, enfermeiras e outros funcionários que possam promover os interesses e melhorar o atendimento ao paciente. Especialmente, os enfermeiros podem aprender sobre as crenças e valores do paciente, a fim de aumentar o consentimento informado e possivelmente persuadir o paciente, através da lógica e da razão, a manter um determinado plano de tratamento. Isso promoveria autonomia e beneficência, mantendo intacta a integridade do médico. Além disso, Humphreys afirma que os enfermeiros devem ter autonomia profissional dentro de seu escopo de atuação (35-37). Humphreys argumenta que, se os enfermeiros exercitarem mais sua autonomia profissional, haverá um aumento na autonomia do paciente (35-37).

Autonomia na Educação
A educação e a socialização visam permitir que os adolescentes sejam emancipados de seus pais, para que possam levar uma vida de independência e liberdade. Este objetivo não precisa necessariamente ser alcançado. Em vez disso, o processo educacional pode ser estruturado para que (em grande parte) erre o objetivo. P. Köck e H. Ott enfatizam que a “educação autônoma” visa “a independência da criança das influências sociais”. A única função dos pais é manter “influências ambientais negativas” afastadas da criança. O último é uma visão estreita dos fatos, considerando que a autonomia em relação aos pais deve ser alcançada primeiro.

A falta de autonomia de um jovem adulto pode ser devido a um problema de relacionamento (anterior) com os pais.
Também pode ser devido ao contexto situacional que basicamente dificulta ou impede a autonomia. Isso também pode incluir restrições ou restrições sociais (situação econômica, situação de emergência, etc.). A pressão (psicológica) da situação sobre o indivíduo pode dificultar ou impossibilitar a autonomia.
A falta de habilidades (da pessoa educada) também pode levar ao fato de que a autonomia não é desejada ou buscada. (Por exemplo, a dependência dos pais pode ser mais conveniente que o trabalho por conta própria, o que exige as últimas reservas intelectuais e emocionais.)
A responsabilidade social e política está ligada ao fato de que membros de um grupo social ou sociedade têm a oportunidade de agir autonomamente.

Por essas razões, os processos parentais levantam continuamente a questão de quais métodos parentais podem promover a formação de uma personalidade autônoma. Essa deve ser uma das questões centrais das pessoas envolvidas no processo educacional.

Há um amplo consenso de que métodos de direção muito rígidos são inadequados na educação, embora o diabo esteja nos detalhes: quanto controle é necessário nos processos de educação? Quanta direção pode ser implementada em termos de autonomia? Quanta independência (autonomia) é z. B. possível e aceitável em grupos?

Por outro lado, também está claro que extremo rigor e independência na educação criam dependências que impedem o surgimento de autonomia.

Por fim, a autonomia no sentido de pedagogia só pode ser desenvolvida ou combatida por quem a quer ou deseja. Nesse sentido, a própria dinâmica do indivíduo (psicologia do desenvolvimento e R. Oerter, L. Montada, 2002) desempenha um papel importante na conquista da autonomia. Uma criança ou adolescente sem um forte senso de autonomia pode achar difícil emancipar-se dos pais.

Mesmo o educador mais responsável tem uma relação ambígua com a autonomia do aluno, uma vez que a autonomia factual do adolescente pode ser avaliada emocionalmente como perda e racionalmente como um risco para a criança, além dos riscos decorrentes das primeiras experiências da criança com autonomia ou pode se render aos adolescentes

Direito internacional dos direitos humanos
Após a Segunda Guerra Mundial, houve uma pressão pelos direitos humanos internacionais que vieram em muitas ondas. A autonomia como direito humano básico iniciou o alicerce no início dessas camadas, ao lado da liberdade. As declarações universais de direitos humanos de 1948 mencionaram a autonomia ou o direito legal protegido à autodeterminação individual no artigo 22.

Documentos como a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas reconfirmam o direito internacional no aspecto dos direitos humanos porque essas leis já existiam, mas também é responsável por garantir que as leis destacadas no que diz respeito à autonomia, cultura e integridade e direitos à terra são feitos dentro de um contexto indígena, prestando atenção especial a seus eventos históricos e contemporâneos

O artigo 3 da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, também através do direito internacional, fornece direitos humanos para os povos indígenas por meio de seu terceiro artigo, dando-lhes direito à autodeterminação, o que significa que eles têm todas as liberdades para escolher seu status político e são capazes ir e melhorar seus status sociais e culturais econômicos na sociedade, desenvolvendo-a. Outro exemplo disso é o artigo 4 do mesmo documento, que lhes confere direitos autônomos no que se refere a assuntos internos ou locais e como eles podem se financiar para poderem se autogovernar.

As minorias nos países também são protegidas pelo direito internacional; o artigo 27 do pacto internacional das Nações Unidas sobre direitos civis e políticos ou o PIDCP fá-lo, permitindo que esses indivíduos possam desfrutar de sua própria cultura ou usar seu idioma. As minorias dessa maneira são pessoas de grupos étnicos religiosos ou linguísticos, de acordo com o documento.

O Tribunal Europeu dos Direitos Humanos, é um tribunal internacional criado em nome das Convenções Europeias dos Direitos Humanos. No entanto, quando se trata de autonomia, eles não o declararam explicitamente quando se trata dos direitos que os indivíduos têm. O atual artigo 8 corrigiu isso quando o caso Pretty / Nações Unidas, que foi um caso em 2002 envolvendo suicídio assistido, em que a autonomia foi usada como um direito legal. Foi onde se distinguiu a autonomia e seu alcance na lei foi marcado, além de ser a base para um precedente jurídico na criação de jurisprudência originária do Tribunal Europeu de Direitos Humanos

Os Princípios de Yogyakarta, um documento sem efeito vinculativo na lei internacional de direitos humanos, sustentam que a “autodeterminação” usada como significado de autonomia em seus próprios assuntos, incluindo consentimento informado ou direitos sexuais e reprodutivos, é essencial para a autodefinição ou o gênero. e recusou qualquer procedimento médico como requisito para o reconhecimento legal da identidade de gênero de transgêneros. Se, eventualmente, aceito pela comunidade internacional em um tratado, isso tornaria essas idéias direitos humanos na lei. A Convenção sobre os Direitos das Pessoas com Deficiência também define autonomia como princípios de direitos de uma pessoa com deficiência, incluindo “a liberdade de fazer suas próprias escolhas e a independência das pessoas”.

Cultura de celebridades na autonomia dos adolescentes
Um estudo conduzido por David C. Giles e John Maltby revelou que, após a idade, os fatores que afetam a idade foram removidos, uma alta autonomia emocional foi um preditor significativo do interesse das celebridades, bem como um alto apego a colegas com pouco apego aos pais. Padrões de intenso interesse pessoal em celebridades foram encontrados em conjunto com baixos níveis de proximidade e segurança. Além disso, os resultados sugeriram que os adultos com um grupo secundário de pseudo-amigos durante o desenvolvimento do apego dos pais, geralmente se concentram apenas em uma celebridade em particular, o que pode ser devido a dificuldades na transição.

Vários usos
Na computação, um periférico autônomo é aquele que pode ser usado com o computador desligado.
Dentro da teoria da autodeterminação em psicologia, autonomia refere-se a ‘apoio à autonomia versus controle’, “hipótese de que contextos sociais de apoio à autonomia tendem a facilitar a motivação autodeterminada, o desenvolvimento saudável e o funcionamento ideal”.
Na análise matemática, uma equação diferencial comum é considerada autônoma se for independente do tempo.
Em lingüística, uma língua autônoma é aquela que é independente de outras línguas, por exemplo, possui uma variedade padrão, livros de gramática, dicionários ou literatura, etc.
Em robótica, “autonomia significa independência de controle. Essa caracterização implica que a autonomia é uma propriedade da relação entre dois agentes, no caso da robótica, das relações entre o projetista e o robô autônomo. Auto-suficiência, situação, aprendizado ou desenvolvimento e evolução aumentam o grau de autonomia de um agente “, segundo Rolf Pfeifer.
Nos voos espaciais, autonomia também pode se referir a missões tripuladas que estão operando sem controle por controladores de solo.
Em economia, consumo autônomo é gasto de consumo quando os níveis de renda são zero, tornando os gastos autônomos em relação à renda.
Na política, territórios autônomos são Estados que desejam manter a integridade territorial em oposição às demandas étnicas ou indígenas de autodeterminação ou independência (soberania).
No ativismo anti-establishment, um espaço autônomo é outro nome para um centro social não governamental ou espaço livre (para interação com a comunidade).
Na psicologia social, autonomia é um traço de personalidade caracterizado por um foco na conquista pessoal, independência e uma preferência pela solidão, frequentemente rotulada como oposta à sociotropia.

Limites à autonomia
A autonomia pode ser limitada. Por exemplo, por incapacidades, as organizações da sociedade civil podem alcançar um certo grau de autonomia, ainda que aninhadas dentro – e em relação a – regimes burocráticos e administrativos formais. Os parceiros da comunidade podem, portanto, assumir um hibridismo de captura e autonomia – ou uma mutualidade – que é bastante matizado.

Semi-autonomia
O termo semi-autonomia (cunhado com o prefixo semi- / “half”) designa autonomia parcial ou limitada. Como um termo relativo, geralmente é aplicado a várias entidades ou processos semi-autônomos que são substancialmente ou funcionalmente limitados, em comparação com outras entidades ou processos totalmente autônomos.

Quase-autonomia
O termo quase-autonomia (cunhado com o prefixo quase / “parecido” ou “aparecendo”) designa autonomia adquirida ou proclamada formalmente, mas autonomia funcionalmente limitada ou restrita. Como um termo descritivo, geralmente é aplicado a várias entidades ou processos quase autônomos que são formalmente designados ou rotulados como autônomos, mas na realidade permanecem funcionalmente dependentes ou influenciados por alguma outra entidade ou processo. Um exemplo para esse uso do termo pode ser visto na designação comum para organizações não-governamentais quase autônomas.