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Estética

Crença na Filosofia

Crença é a atitude de que algo acontece ou é verdade. Na epistemologia, os filósofos usam o termo “crença” para se referir a atitudes pessoais associadas a idéias e conceitos verdadeiros ou falsos. No entanto, “crença” não requer introspecção e circunspecção ativas. Por exemplo, poucos ponderam se o sol vai nascer, apenas suponha que sim. Como “crença” é um aspecto importante da vida mundana, de acordo com Eric Schwitzgebel na Enciclopédia de Filosofia de Stanford, uma pergunta relacionada pergunta: “como um organismo físico pode ter crenças?”

No contexto do pensamento grego antigo, três conceitos relacionados foram identificados com relação ao conceito de crença: pistis, doxa e dogma. Simplificado, pistis refere-se a “confiança” e “confiança”, doxa refere-se a “opinião” e “aceitação” e dogma refere-se às posições de um filósofo ou de uma escola filosófica como o estoicismo.

Classificação
De acordo com o domínio cognitivo
Três tipos podem ser distinguidos:

Crença básica, nuclear ou nuclear.
Crença intermediária.
Pensamento automático.

De acordo com a base
Uma crença pode ou não ter uma base empírica. Por exemplo, as crenças religiosas, baseadas em dogmas, geralmente não têm base empírica; o que os opõe à ciência, que é construída a partir de dados obtidos pelo método experimental ou através de cálculos precisos.

De acordo com o conceito
Embora em linguagem comum, a seguinte distinção geralmente não seja levada em consideração; no entanto, conceitualmente, é conveniente diferenciar:

As opiniões sujeitas a certos critérios racionais que justificam a verdade de seu conteúdo: a ciência e todos os discursos submetidos a críticas racionais cujo fundamento último é uma crença baseada em critérios estabelecidos objetivamente.
As ideologias cujo fundamento é a própria constituição da identidade do grupo social e a defesa de seus interesses, embora sejam apresentadas como verdades e bases para opiniões (preconceitos).
A religião, o conteúdo, o fundamento da verdade e da moralidade, estando localizados fora do contexto cognitivo do mundo e da experiência, por revelação divina ou autoridade sagrada, geralmente tomados como um modelo de crença que não depende da razão humana e exerce função do sentido da vida, que às vezes é confundido com ideologia.

De acordo com o seu questionamento
Quando as crenças admitem discussão e contraste, existem diferentes tipos de estruturas de desenvolvimento, principalmente divididas em duas:

Crenças fechadas: Eles apenas permitem discussão e contraste por uma certa classe de pessoas, escolhidas por sua autoridade e afinidade pelo ideal.
crenças religiosas
crenças esotéricas
crenças sociais
crenças em conspirações secretas.
mitos, lendas, superstições.

Crenças abertas: elas admitem discussão e contraste por qualquer pessoa que adere a um modelo de análise lógica e razões baseadas nele.
crenças científicas.
crenças pseudocientíficas.
crenças científicas.
crenças históricas.
crenças políticas

Psicologia
A psicologia convencional e as disciplinas relacionadas tratam tradicionalmente a crença como se fosse a forma mais simples de representação mental e, portanto, um dos blocos de construção do pensamento consciente. Os filósofos tendem a ser mais abstratos em suas análises, e grande parte do trabalho que examina a viabilidade do conceito de crença deriva da análise filosófica.

O conceito de crença pressupõe um sujeito (o crente) e um objeto de crença (a proposição). Assim, como outras atitudes proposicionais, a crença implica a existência de estados mentais e intencionalidade, os quais são tópicos muito debatidos na filosofia da mente, cujos fundamentos e relação com os estados cerebrais ainda são controversos.

Às vezes, as crenças são divididas em crenças fundamentais (que são ativamente pensadas) e crenças disposicionais (que podem ser atribuídas a alguém que ainda não pensou sobre o assunto). Por exemplo, se perguntado “você acredita que os tigres usam pijama rosa?” uma pessoa pode responder que não, apesar de nunca ter pensado nessa situação antes.

Isso tem implicações importantes para a compreensão da neuropsicologia e neurociência da crença. Se o conceito de crença for incoerente, qualquer tentativa de encontrar os processos neurais subjacentes que o sustentam falhará.

A filósofa Lynne Rudder Baker descreveu quatro principais abordagens contemporâneas da crença em seu controverso livro Saving Belief:

Nosso entendimento do senso comum da crença está correto – às vezes chamada de “teoria das frases mentais”, nessa concepção, as crenças existem como entidades coerentes, e a maneira como falamos sobre elas na vida cotidiana é uma base válida para o esforço científico. Jerry Fodor foi um dos principais defensores desse ponto de vista.
Nosso entendimento do senso comum da crença pode não estar totalmente correto, mas é próximo o suficiente para fazer algumas previsões úteis – Essa visão argumenta que, eventualmente, rejeitaremos a idéia de crença como a conhecemos agora, mas que pode haver uma correlação entre o que consideramos uma crença quando alguém diz “acredito que a neve é ​​branca” e como uma futura teoria da psicologia explicará esse comportamento. O filósofo Stephen Stich defendeu esse entendimento particular da crença.
Nosso entendimento do senso comum da crença está totalmente errado e será completamente substituído por uma teoria radicalmente diferente que não terá utilidade para o conceito de crença como a conhecemos – conhecida como eliminativismo, essa visão (proposta mais notavelmente por Paul e Patricia Churchland) ) argumenta que o conceito de crença é como teorias obsoletas do passado, como a teoria da medicina dos quatro humores ou a teoria da combustão do flogisto. Nesses casos, a ciência não nos forneceu um relato mais detalhado dessas teorias, mas as rejeitou completamente como conceitos científicos válidos a serem substituídos por relatos inteiramente diferentes. As Churchlands argumentam que nosso conceito de crença no senso comum é semelhante, à medida que descobrimos mais sobre neurociência e cérebro, a conclusão inevitável será rejeitar a hipótese de crença na sua totalidade.
Nossa compreensão do senso comum da crença está totalmente errada; no entanto, tratar pessoas, animais e até computadores como se tivessem crenças costuma ser uma estratégia bem-sucedida. Os principais defensores dessa visão, Daniel Dennett e Lynne Rudder Baker, são ambos eliminativistas, pois sustentam que crenças não são um conceito cientificamente válido. , mas eles não chegam a rejeitar o conceito de crença como um dispositivo preditivo. Dennett dá o exemplo de jogar um computador no xadrez. Embora poucas pessoas concordem que o computador tenha crenças, tratá-lo como se o fizesse (por exemplo, que o computador acredite que tomar a rainha da oposição lhe trará uma vantagem considerável) provavelmente será uma estratégia bem-sucedida e preditiva. Nesse entendimento de crença, chamado por Dennett de postura intencional,

As abordagens estratégicas fazem uma distinção entre regras, normas e crenças da seguinte maneira:

Regras. Processos regulatórios explícitos, como políticas, leis, rotinas de inspeção ou incentivos. As regras funcionam como um regulador coercitivo do comportamento e dependem da capacidade da entidade imponente de aplicá-las.
Normas. Mecanismos reguladores aceitos pelo coletivo social. As normas são impostas por mecanismos normativos dentro da organização e não são estritamente dependentes de leis ou regulamentos.
Crenças. A percepção coletiva das verdades fundamentais que governam o comportamento. A adesão a crenças aceitas e compartilhadas por membros de um sistema social provavelmente persistirá e será difícil mudar ao longo do tempo. Crenças fortes sobre fatores determinantes (isto é, segurança, sobrevivência ou honra) provavelmente farão com que uma entidade ou grupo social aceite regras e normas.

Crença e realidade
Em seu sentido mínimo, a crença é um fenômeno universal que diz respeito a certos indivíduos e, de certa maneira, a todos os seres vivos: para empreender uma ação, é preciso “acreditar” na possibilidade de sua realização. Essa forma básica de crença é o objeto de estudo em estocástica e cibernética. O princípio geral destacado por esses dois domínios é que um indivíduo (ou também, para seres sociais, um grupo) não conduz suas ações de acordo com um processo causal linear, mas faz suposições sobre seus resultados, que serão invalidados ou confirmados; verifica continuamente esses resultados pelo feedback que recebe de seu ambiente (o feedback ou feedback) e ajusta seu comportamento com base nessas informações. Esse fenômeno é amplamente inconsciente em ações comuns, porque estes geralmente se relacionam com comportamentos altamente previsíveis e as correções nos feedbacks negativos são mínimas. Somente durante correções significativas (tropeçar, bater em um obstáculo) é que se percebe que essas hipóteses sobre a realidade são aproximadas, que o que se “acredita” é uma aproximação do que é realmente alcançável – mas uma aproximação razoavelmente confiável.

Essa forma comum e imediata de crença naturalmente levanta questões sobre o que realmente é o livre-arbítrio e levanta a questão da lacuna entre nossa apreciação do que é uma decisão consciente ou inconsciente e a realidade do nível d de ação inconsciente em nossas atividades habituais.

Se a crença é mais frequentemente associada ao misticismo e à religião, faz parte constantemente da realidade cotidiana, em cada ato e gesto da vida, naquilo que parece mais banal ou trivial. A questão é o mecanismo que, em cada indivíduo, desafia a imagem que ele tem da realidade. Porém, como é impossível desafiar perpetuamente todo o conhecimento para agir, agimos de acordo com uma abordagem mais ou menos precisa da realidade, de acordo com nossos objetivos, situações e contextos.

Por exemplo, acreditar que o alívio de uma região é imutável é suficiente e necessário nos contextos da vida cotidiana, enquanto um geólogo considerará o alívio de um ângulo dinâmico e a longo prazo.

Para o matemático e lógico Frank Ramsey, nossas ações são decididas de acordo com uma estimativa de suas probabilidades de sucesso, elas próprias estimadas de acordo com um grau de crença nas informações que levam a essa ação. Assim, qualquer informação é suscetível a confiança gradual, em vez de aceitação ou rejeição categórica por um determinado indivíduo. Ramsey caracteriza essa noção assim: “o grau de uma crença é uma propriedade causal dessa crença, que podemos expressar vagamente como a medida em que estamos prontos para agir com base nessa crença”.

Além da decisão da ação, com base em um conjunto de crenças de vários graus, Ramsey apresenta um princípio de verdade para cada uma dessas crenças, dependendo do sucesso dessas ações. O princípio de Ramsey pode ser afirmado assim: As verdadeiras crenças são aquelas que levam ao sucesso de nossas ações, independentemente do desejo no jogo. Nesta formulação, a noção de variação das possibilidades de aplicação da crença, como elemento de decisão da ação em relação a um desejo, é crucial porque requer a aplicação do princípio de Ramsey a um conjunto de situações, e não a uma situação particular, na qual uma crença determinada estará envolvida em ações cujo sucesso pode ser estimado.

Emoção e crenças
Pesquisas indicaram que emoção e cognição atuam em conjunto para produzir crenças, e mais especificamente a emoção desempenha um papel vital na formação e manutenção de crenças.

Formação
Os psicólogos estudam a formação de crenças e a relação entre crenças e ações. Três modelos de formação e mudança de crenças foram propostos:

Processo de inferência condicional
Quando as pessoas são solicitadas a estimar a probabilidade de uma afirmação ser verdadeira, elas pesquisam em sua memória informações que tenham implicações para a validade dessa afirmação. Depois que essas informações são identificadas, eles estimam a probabilidade de que a declaração seja verdadeira se a informação for verdadeira e a probabilidade de que a declaração seja verdadeira se a informação for falsa. Se suas estimativas para essas duas probabilidades diferirem, as pessoas as calculam a média, ponderando cada uma pela probabilidade de as informações serem verdadeiras e falsas. Assim, a informação depende diretamente das crenças de outra afirmação relacionada.

Modelos lineares
Diferentemente do modelo anterior, este leva em consideração a possibilidade de múltiplos fatores influenciarem a formação de crenças. Usando procedimentos de regressão, este modelo prevê a formação de crenças com base em várias informações diferentes, com pesos atribuídos a cada peça com base em sua importância relativa.

Modelos de processamento de informações e mudanças
Esses modelos abordam o fato de que é improvável que as respostas das pessoas às informações relevantes para crenças sejam previstas a partir da base objetiva das informações que podem ser lembradas no momento em que suas crenças são relatadas. Em vez disso, essas respostas refletem o número e o significado dos pensamentos que as pessoas têm sobre a mensagem no momento em que a encontram.

Algumas influências na formação de crenças das pessoas incluem:

Internalização de crenças durante a infância, que pode formar e moldar nossas crenças em diferentes domínios. Albert Einstein é frequentemente citado como tendo dito que “o senso comum é a coleção de preconceitos adquiridos aos dezoito anos”. Crenças políticas dependem mais fortemente das crenças políticas mais comuns na comunidade em que vivemos. A maioria das pessoas acredita na religião que foi ensinada na infância.
Os líderes carismáticos podem formar ou modificar crenças (mesmo que essas crenças se desviem de todas as crenças anteriores). Indivíduos racionais precisam reconciliar sua realidade direta com qualquer crença dita; portanto, se a crença não está presente ou é possível, reflete o fato de que as contradições foram necessariamente superadas com a dissonância cognitiva.
A publicidade pode formar ou mudar crenças através da repetição, choque e associação com imagens de sexo, amor, beleza e outras fortes emoções positivas. Ao contrário da intuição, um atraso, conhecido como efeito dorminhoco, em vez de sucessão imediata, pode aumentar a capacidade de um anúncio de persuadir as crenças do espectador se houver uma sugestão de desconto.
Trauma físico, especialmente na cabeça, pode alterar radicalmente as crenças de uma pessoa.

No entanto, mesmo as pessoas instruídas, cientes do processo pelo qual as crenças se formam, ainda se apegam fortemente a suas crenças, e agem de acordo com essas crenças, mesmo contra seus próprios interesses. No livro de Anna Rowley, Leadership Therapy, ela afirma: “Você quer que suas crenças mudem. É uma prova de que você mantém os olhos abertos, vive plenamente e recebe tudo o que o mundo e as pessoas ao seu redor podem ensinar”. Isso significa que as crenças das pessoas devem evoluir à medida que elas adquirem novas experiências.

Modificação de crenças
Existe uma extensa quantidade de pesquisa científica e discussão filosófica em torno da modificação de crenças, que é comumente referida como revisão de crenças. De um modo geral, o processo de revisão de crenças implica que o crente pesa o conjunto de verdades e / ou evidências, e o domínio de um conjunto de verdades ou evidências sobre uma alternativa a uma crença sustentada pode levar à revisão. Um processo de revisão de crenças é a atualização bayesiana e é frequentemente referenciada por sua base matemática e simplicidade conceitual. No entanto, esse processo pode não ser representativo para indivíduos cujas crenças não são facilmente caracterizadas como probabilísticas.

Existem várias técnicas para indivíduos ou grupos mudarem as crenças dos outros; esses métodos geralmente caem sob a égide da persuasão. A persuasão pode assumir formas mais específicas, como a conscientização, quando considerada em um contexto ativista ou político. A modificação da crença também pode ocorrer como resultado da experiência dos resultados. Como os objetivos são baseados, em parte, em crenças, o sucesso ou o fracasso de um objetivo específico pode contribuir para a modificação de crenças que apoiavam o objetivo original.

A ocorrência ou não da modificação de crenças depende não apenas da extensão das verdades ou evidências da crença alternativa, mas também de características fora das verdades ou evidências específicas. Isso inclui, mas não se limita a: as características de origem da mensagem, como credibilidade; pressões sociais; as consequências previstas de uma modificação; ou a capacidade do indivíduo ou grupo de agir sobre a modificação. Portanto, os indivíduos que procuram obter modificação de crença em si mesmos ou em outros precisam considerar todas as formas possíveis de resistência à revisão de crenças.

Predição
Diferentes modelos psicológicos tentaram prever as crenças das pessoas e alguns deles tentam estimar as probabilidades exatas das crenças. Por exemplo, Robert Wyer desenvolveu um modelo de probabilidades subjetivas. Quando as pessoas classificam a probabilidade de uma determinada afirmação (por exemplo, “Choverá amanhã”), essa classificação pode ser vista como um valor subjetivo de probabilidade. O modelo de probabilidade subjetiva postula que essas probabilidades subjetivas seguem as mesmas regras que as probabilidades objetivas. Por exemplo, a lei da probabilidade total pode ser aplicada para prever um valor subjetivo da probabilidade. Wyer descobriu que esse modelo produz previsões relativamente precisas para probabilidades de eventos únicos e para mudanças nessas probabilidades, mas que as probabilidades de várias crenças vinculadas por “e” ou “ou”

Conhecimento e epistemologia
A epistemologia preocupa-se em delinear a fronteira entre crença e opinião justificadas e geralmente envolve um estudo filosófico teórico do conhecimento. O principal problema na epistemologia é entender exatamente o que é necessário para termos conhecimento. Em uma noção derivada do diálogo de Platão, Theaetetus, onde a epistemologia de Sócrates (Platão) se afasta mais claramente da dos sofistas, que na época de Platão parecem ter definido conhecimento como o que aqui é expresso como “crença verdadeira justificada”. A tendência de traduzir da crença (aqui: doxa – opinião comum) para o conhecimento (aqui: episteme), que Platão (por exemplo, Sócrates do diálogo) descarta totalmente, resulta do fracasso em distinguir uma crença dispositiva (gr. ‘Doxa’, não ‘pistis’ ) do conhecimento (episteme) quando a opinião é considerada verdadeira (aqui: orthé), em termos de direito, e juridicamente (de acordo com as premissas do diálogo), que era a tarefa dos retificadores a provar. Platão descarta essa possibilidade de uma relação afirmativa entre crença (ou seja, opinião) e conhecimento, mesmo quando quem opina fundamenta sua crença na regra e é capaz de acrescentar justificativas (gr. Logos: afirmações / evidências / orientações razoáveis ​​e necessariamente plausíveis) para isso.

Platão foi creditado pela teoria do conhecimento da “crença verdadeira justificada”, mesmo que Platão no Theaetetus (diálogo) a rejeite com elegância, e até postule esse argumento de Sócrates como causa de sua pena de morte. Entre os epistemólogos americanos, Gettier (1963) e Goldman (1967) questionaram a definição de “crença verdadeira justificada” e desafiaram os “sofistas” de seu tempo.

Crença verdadeira justificada
A crença verdadeira justificada é uma definição de conhecimento que obteve aprovação durante o Iluminismo, “justificado” em contraste com o “revelado”. Houve tentativas de rastreá-lo até Platão e seus diálogos. O conceito de crença verdadeira justificada afirma que, para saber que uma determinada proposição é verdadeira, é preciso não apenas acreditar na proposição verdadeira relevante, mas também ter justificativa para fazê-lo. Em termos mais formais, um agente S sabe que uma proposição P é verdadeira se e somente se:

P é verdadeiro
S acredita que P é verdadeiro e
S é justificado em acreditar que P é verdadeiro

Essa teoria do conhecimento sofreu um revés significativo com a descoberta de problemas de Gettier, situações nas quais as condições acima foram aparentemente atendidas, mas onde muitos filósofos negam que algo seja conhecido. Robert Nozick sugeriu um esclarecimento da “justificação”, que ele acreditava eliminar o problema: a justificação deve ser tal que a justificação seja falsa, o conhecimento seria falso. Bernecker e Dretske (2000) argumentam que “nenhum epistemólogo desde Gettier defendeu com seriedade e êxito a visão tradicional” .3 Por outro lado, Paul Boghossian argumenta que o relato de crença verdadeira justificado é a definição “padrão, amplamente aceita” de conhecimento .

Epistemologia versus religião
Historicamente, a crença – pertencia ao domínio do pensamento religioso, crença – que, em vez disso, pertencia a considerações epistemológicas.

Crença
“Acreditar” em alguém ou em algo é um conceito distinto de “acreditar nisso”. Existem pelo menos esses tipos de crença:

Elogio / fé – podemos fazer uma expressão de ‘fé’ em relação a algum desempenho de um agente X, quando, sem prejuízo do valor real do resultado de fato ou mesmo da confiança em X, esperamos esse desempenho específico. Em particular, autoconfiança ou fé em si mesmo é esse tipo de crença.
Reivindicação existencial – reivindicar crença na existência de uma entidade ou fenômeno de uma maneira geral, com a necessidade implícita de justificar sua reivindicação de existência. É frequentemente usado quando a entidade não é real ou sua existência está em dúvida. “Ele acredita em bruxas e fantasmas” ou “muitas crianças acreditam no Papai Noel” ou “eu acredito em uma divindade” são exemplos típicos. A forma lingüística é distinta da afirmação da verdade de uma proposição, uma vez que a verificação é considerada impossível ou irrelevante ou é assumida uma situação contrafactual.

Crença de que

Crença econômica
Crenças econômicas são crenças razoavelmente e necessariamente contrárias ao princípio da escolha racional ou da racionalidade instrumental.

Os estudos da tradição austríaca do pensamento econômico, no contexto da análise da influência e do subsequente grau de mudança resultante dos conhecimentos e crenças econômicos existentes, contribuíram mais para a análise coletiva holística subsequente.

Ilusão
Na medida em que a verdade da crença é expressa em forma sentencial e proposicional, estamos usando o senso de crença – isso, e não a crença. A ilusão surge quando o valor verdadeiro da forma é claramente nulo.

Os delírios são definidos como crenças nos critérios de diagnóstico psiquiátrico (por exemplo, no Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais). O psiquiatra e historiador GE Berrios desafiou a visão de que ilusões são crenças genuínas e as rotula como “atos vazios da fala”, onde as pessoas afetadas são motivadas a expressar declarações de crenças falsas ou bizarras devido a um distúrbio psicológico subjacente. No entanto, a maioria dos profissionais e pesquisadores de saúde mental trata delírios como se fossem crenças genuínas.

Ciência
Na escrita médica científica, o verbo ‘acreditar’ pode significar “aceitar ativamente como verdadeiro” com base em evidências externas (por exemplo, uma afirmação do tipo “, acreditamos que x é um tratamento melhor do que y nesta doença” pode implica que “depois de examinar as evidências disponíveis, concluímos que x é …”).

Sociologia
No nível do indivíduo, a particularidade de uma crença é que ela é ajustada, por quem a adere, à sua própria realidade. É considerado verdadeiro e projetado em nossa representação conceitual da realidade. É investido de dinamismo por meio de um conjunto de diagramas (protocolos desenvolvidos em nós para sentir, pensar, agir).

Se a experiência (implementação desses protocolos e observação de sua operacionalidade e eficácia na solução de uma situação problemática) permite a todos validar ou invalidar crenças, aquelas que se mostram incorretas não são eliminadas, mas ajustadas. Novos links entre os conceitos serão testados. Acredita-se que isso exija uma repetição de experimentos com resultados inconclusivos e, portanto, invalide a (s) crença (s) para que sejam modificados ou substituídos, conscientemente ou não. As terapias psicológicas são baseadas, entre outras coisas, nesses mecanismos.

A crença responde a uma necessidade que parece estar profundamente enraizada no indivíduo, e não pode ser administrada tão livremente quanto sugeriria a noção de livre-arbítrio. Sendo a crença consecutiva ao funcionamento de um conjunto de padrões ancorados a um nível automatizado de funcionamento na mente, é explicada a dificuldade de fazê-los evoluir. A crença pode, portanto, ser considerada como um dos constituintes do habitus.

A tendência à objetificação do real, respeitando a validade epistemológica, induz a consideração da subjetividade. Essa consideração permite uma perspectiva (Max Weber), uma relativização dos conceitos obtidos e, precisamente, uma consciência de todas as crenças que filtram toda a realidade.

A fé está ligada a uma necessidade e a necessidade de preenchê-la e, portanto, permitirá a ativação de mecanismos – credenciados por essa fé – planos de ação, não apenas para construir esses planos de ação, mas também para sua implementação, quando sua validade for encontrada ou não.

A didática é baseada na fé no contrato didático que autoriza a construção do conhecimento pelo aprendiz.

Religião
Crença religiosa refere-se a atitudes em relação a aspectos mitológicos, sobrenaturais ou espirituais de uma religião. A crença religiosa é distinta da prática religiosa e dos comportamentos religiosos – com alguns crentes que não praticam religião e alguns praticantes que não crêem na religião. As crenças religiosas, derivadas de idéias exclusivas da religião, geralmente se relacionam à existência, características e adoração de uma divindade ou divindades, à idéia de intervenção divina no universo e na vida humana, ou às explicações deontológicas para os valores e práticas centradas nos ensinamentos de um líder ou comunidade espiritual. Em contraste com outros sistemas de crenças, as crenças religiosas são geralmente codificadas.

Formulários
Uma visão popular sustenta que diferentes religiões têm conjuntos de crenças ou credos identificáveis ​​e exclusivos, mas pesquisas sobre crenças religiosas freqüentemente descobriram que a doutrina oficial e as descrições das crenças oferecidas pelas autoridades religiosas nem sempre concordam com as crenças de propriedade privada daqueles que se identificam como membros de uma religião em particular. Para uma ampla classificação dos tipos de crença religiosa.

Fundamentalismo
Primeiro aplicado por si próprio como um termo à doutrina conservadora delineada pelos protestantes anti-modernistas nos Estados Unidos, o “fundamentalismo” em termos religiosos denota aderência estrita a uma interpretação das escrituras que geralmente são associadas a posições teologicamente conservadoras ou entendimentos tradicionais do texto. e desconfiam de leituras inovadoras, novas revelações ou interpretações alternativas. O fundamentalismo religioso foi identificado na mídia como associado a movimentos políticos fanáticos ou zelosos em todo o mundo que usavam uma estrita adesão a uma doutrina religiosa específica como um meio de estabelecer identidade política e fazer cumprir as normas da sociedade.

Ortodoxia
Utilizado pela primeira vez no contexto do cristianismo primitivo, o termo “ortodoxia” refere-se à crença religiosa que segue de perto os decretos, desculpas e hermenêutica de uma autoridade religiosa predominante. No caso do cristianismo primitivo, essa autoridade era a comunhão dos bispos, e é freqüentemente referida pelo termo “Magisterium”. O termo ortodoxo foi aplicado quase como epíteto a um grupo de crentes judeus que defendiam o entendimento pré-iluminista do judaísmo – agora conhecido como judaísmo ortodoxo. A Igreja Ortodoxa Oriental do Cristianismo e a Igreja Católica se consideram o verdadeiro herdeiro das crenças e práticas cristãs primitivas. O antônimo de “ortodoxo” é “heterodoxo”, e aqueles que aderem à ortodoxia frequentemente acusam os heterodoxos de apostasia, cisma ou heresia.

Modernismo / reforma
O Renascimento e depois o Iluminismo na Europa exibiram graus variados de tolerância religiosa e intolerância em relação a novas e antigas idéias religiosas. Os filósofos fizeram uma exceção especial a muitas das reivindicações mais fantásticas das religiões e desafiaram diretamente a autoridade religiosa e as crenças predominantes associadas às igrejas estabelecidas. Em resposta aos movimentos políticos e sociais liberalizadores, alguns grupos religiosos tentaram integrar os ideais iluministas de racionalidade, igualdade e liberdade individual em seus sistemas de crenças, especialmente nos séculos XIX e XX. O judaísmo reformista e o cristianismo liberal oferecem dois exemplos dessas associações religiosas.

Abordagens para os outros
Os adeptos de religiões particulares lidam com as diferentes doutrinas e práticas adotadas por outras religiões ou por outras denominações religiosas de várias maneiras.

Exclusivismo
Pessoas com crenças exclusivistas normalmente explicam outras crenças como erradas ou como corrupções ou falsificações da verdadeira fé. Essa abordagem é uma característica bastante consistente entre os novos movimentos religiosos menores, que frequentemente se baseiam em doutrinas que reivindicam uma revelação única dos fundadores ou líderes, e consideram uma questão de fé que a religião “correta” tenha o monopólio da verdade. Todas as três principais religiões monoteístas abraâmicas têm passagens em suas sagradas escrituras que atestam a primazia do testemunho das escrituras, e, de fato, o próprio monoteísmo é frequentemente comprovado como uma inovação caracterizada especificamente por sua rejeição explícita às religiões politeístas anteriores.

Algumas crenças exclusivistas incorporam um elemento específico da proselitização. Esta é uma crença fortemente enraizada na tradição cristã, que segue a doutrina da Grande Comissão, e é menos enfatizada pela fé islâmica, onde o edito do Alcorão “Não haverá compulsão na religião” é freqüentemente citado como justificativa para a tolerância. crenças alternativas. A tradição judaica não busca ativamente os convertidos.

O exclusivismo se correlaciona com as abordagens conservadora, fundamentalista e ortodoxa de muitas religiões, enquanto as abordagens pluralista e sincretista minimizam explicitamente ou rejeitam as tendências exclusivistas dentro de uma religião.

Inclusivismo
Pessoas com crenças inclusivistas reconhecem alguma verdade em todos os sistemas de fé, destacando acordos e minimizando diferenças. Essa atitude às vezes é associada ao diálogo inter-religioso ou ao movimento ecumênico cristão, embora, em princípio, essas tentativas de pluralismo não sejam necessariamente inclusivistas e muitos atores nessas interações (por exemplo, a Igreja Católica Romana) ainda se apegam ao dogma exclusivista enquanto participam de organizações religiosas.

As religiões explicitamente inclusivistas incluem muitas que estão associadas ao movimento da Nova Era, bem como reinterpretações modernas do hinduísmo e do budismo. A fé bahá’í considera doutrina que existe verdade em todos os sistemas de fé.

Pluralismo
Pessoas com crenças pluralistas não fazem distinção entre sistemas de fé, vendo cada um como válido dentro de uma cultura específica.

Sincretismo
Pessoas com visões sincréticas misturam as visões de uma variedade de religiões diferentes ou crenças tradicionais em uma fusão única que se adapta às suas experiências e contextos particulares (ver ecletismo). O universalismo unitário exemplifica uma fé sincrética.

Aderência
Os motivos típicos para a adesão à religião incluem o seguinte:

Alguns vêem a crença em uma divindade como necessária para o comportamento moral.
Alguns consideram as práticas religiosas serenas, bonitas e propícias a experiências religiosas, as quais, por sua vez, apóiam as crenças religiosas.
As religiões organizadas promovem um senso de comunidade entre seus seguidores, e o terreno comum moral e cultural dessas comunidades as torna atraentes para pessoas com valores semelhantes. De fato, embora as crenças e práticas religiosas estejam geralmente conectadas, alguns indivíduos com crenças substancialmente seculares ainda participam de práticas religiosas por razões culturais.
Cada religião afirma que é um meio pelo qual seus seguidores podem entrar em contato mais próximo com o Divino, com a Verdade e com o poder espiritual. Todos prometem libertar os aderentes da escravidão espiritual e trazê-los para a liberdade espiritual. Naturalmente, segue-se que uma religião que pode libertar seus seguidores do engano, pecado e morte espiritual terá benefícios significativos para a saúde mental. A pesquisa de Abraham Maslow após a Segunda Guerra Mundial mostrou que os sobreviventes do Holocausto tendiam a ser aqueles que mantinham fortes crenças religiosas (não necessariamente comparecimento ao templo etc.), sugerindo que a crença ajudou as pessoas a lidar com circunstâncias extremas. A psicologia humanista passou a investigar como a identidade religiosa ou espiritual pode ter correlações com uma vida útil mais longa e melhor saúde. O estudo constatou que os seres humanos podem precisar de idéias religiosas para atender a várias necessidades emocionais, como a necessidade de se sentir amado, a necessidade de pertencer a grupos homogêneos, a necessidade de explicações compreensíveis e a garantia de justiça final. Outros fatores podem envolver senso de propósito, senso de identidade ou senso de contato com o divino. Veja também a Busca do Homem pelo Significado, de Viktor Frankl, detalhando sua experiência com a importância da religião na sobrevivência ao Holocausto. Os críticos afirmam que o fato de a religião ser o principal seletor dos sujeitos da pesquisa pode ter introduzido um viés, e que o fato de todos os sujeitos serem sobreviventes do Holocausto também pode ter um efeito. De acordo com Larson et al. (2000) ”

O psicólogo James Alcock também resume uma série de benefícios aparentes que reforçam a crença religiosa. Isso inclui a oração que parece ser responsável pela solução bem-sucedida dos problemas, “um baluarte contra a ansiedade existencial e o medo de aniquilar”, um aumento do senso de controle, companheirismo com a divindade, uma fonte de auto-significado e identidade de grupo.

Apostasia
Os motivos típicos para a rejeição da religião incluem:

Algumas pessoas consideram certas doutrinas fundamentais de algumas religiões ilógicas, contrárias à experiência ou não suportadas por evidências suficientes; essas pessoas podem rejeitar uma ou mais religiões por esses motivos. Mesmo alguns crentes podem ter dificuldade em aceitar afirmações ou doutrinas religiosas específicas. Algumas pessoas acreditam que o corpo de evidências disponíveis para os seres humanos é insuficiente para justificar certas crenças religiosas. Eles podem, assim, discordar de interpretações religiosas da ética e do propósito humano, ou de vários mitos da criação. Esta razão talvez tenha sido [pesquisa original?] Agravada pelos protestos e ênfases de alguns cristãos fundamentalistas.
Algumas religiões incluem crenças de que certos grupos de pessoas são inferiores ou pecaminosos e merecem desprezo, perseguição ou até a morte, e que os não-crentes serão punidos por sua incredulidade na vida após a morte. Os adeptos de uma religião podem sentir antipatia pelos incrédulos. Existem numerosos exemplos de pessoas de uma religião ou seita usando a religião como desculpa para assassinar pessoas com diferentes crenças religiosas. Para mencionar apenas alguns exemplos:
o massacre dos huguenotes pelos católicos franceses no século XVI
Hindus e muçulmanos se matando quando o Paquistão se separou da Índia em 1947
a perseguição e matança de muçulmanos xiitas por muçulmanos sunitas no Iraque
o assassinato de protestantes por católicos e vice-versa na Irlanda (esses dois exemplos no final do século XX)
o conflito israelense-palestino que continua a partir de 2018 – de acordo com alguns críticos da religião, essas crenças podem incentivar conflitos completamente desnecessários e, em alguns casos, até guerras. Muitos ateus acreditam que, por causa disso, a religião é incompatível com a paz mundial, liberdade, direitos civis, igualdade e bom governo. Por outro lado, a maioria das religiões percebe o ateísmo como uma ameaça e se defenderá vigorosa e até violentamente contra a esterilização religiosa, tornando a tentativa de remover as práticas religiosas públicas uma fonte de conflito.
Algumas pessoas podem ser incapazes de aceitar os valores que uma religião específica promove e, portanto, não se unirão a essa religião. Eles também podem ser incapazes de aceitar a proposição de que aqueles que não acreditam irão para o inferno ou serão condenados, especialmente se os não-crentes estiverem próximos da pessoa.
A manutenção da vida e a conquista da auto-estima exigem de uma pessoa o exercício mais completo da razão – mas a moralidade (as pessoas são ensinadas) repousa e requer fé.

Crença coletiva
Uma visão de mundo compreende um conjunto de crenças de apoio mútuo. As crenças de qualquer sistema desse tipo podem ser religiosas, filosóficas, políticas, ideológicas ou uma combinação delas. O filósofo Jonathan Glover diz que as crenças sempre fazem parte de um sistema de crenças e que os sistemas de crenças arrendatárias são difíceis para os inquilinos revisarem ou rejeitarem completamente. Esse insight tem relevância para inquisidores, missionários, grupos de agitadores e polícia do pensamento.

Perspectivas
Uma crença coletiva é referida quando as pessoas falam do que “nós” acreditamos quando isso não é simplesmente elíptico para o que “todos nós” acreditamos.

O sociólogo Émile Durkheim escreveu sobre crenças coletivas e propôs que elas, como todos os “fatos sociais”, fossem herdadas de “grupos sociais em oposição a pessoas individuais. Jonathan Dancy afirma que “a discussão de Durkheim sobre a crença coletiva, embora sugestiva, é relativamente obscura”.

A filósofa Margaret Gilbert (1942-) ofereceu um relato relacionado em termos do compromisso conjunto de várias pessoas como um corpo de aceitar uma certa crença. De acordo com esse relato, indivíduos que juntos acreditam em algo coletivamente não precisam acreditar individualmente. O trabalho de Gilbert sobre o tema estimulou uma literatura em desenvolvimento entre os filósofos. Uma questão que surgiu é se e como os relatos filosóficos da crença em geral precisam ser sensíveis à possibilidade da crença coletiva.

Jonathan Glover (1941-) acredita que ele e outros filósofos devem desempenhar algum papel no início de diálogos entre pessoas com crenças opostas e profundamente enraizadas, especialmente se houver risco de violência. Glover também acredita que a filosofia pode oferecer idéias sobre crenças que seriam relevantes para esse diálogo.

Glover sugere que as crenças devem ser consideradas holisticamente e que nenhuma crença existe isoladamente na mente do crente. Cada crença sempre implica e se relaciona com outras crenças. Glover fornece o exemplo de um paciente com uma doença que retorna a um médico, mas o médico diz que o medicamento prescrito não está funcionando. Nesse ponto, o paciente tem uma grande flexibilidade na escolha de quais crenças manter ou rejeitar: o paciente pode acreditar que o médico é incompetente, que seus assistentes cometeram um erro, que o próprio corpo do paciente é único de uma maneira inesperada , que a medicina ocidental é ineficaz, ou mesmo que a ciência ocidental é totalmente incapaz de descobrir verdades sobre doenças.

Glover sustenta que qualquer pessoa pode continuar a ter alguma crença se realmente quiser (por exemplo, com a ajuda de hipóteses ad hoc). Uma crença pode ser mantida fixa e outras serão alteradas em torno dela. Glover alerta que algumas crenças podem não ser totalmente explicitamente acreditadas (por exemplo, algumas pessoas podem não perceber que possuem sistemas de crenças racistas adotados em seu ambiente quando criança). Glover acredita que as pessoas tendem a perceber primeiro que as crenças podem mudar e podem depender de sua educação, por volta dos 12 ou 15 anos de idade.

Glover enfatiza que as crenças são difíceis de mudar. Ele diz que se pode tentar reconstruir suas crenças em fundações mais seguras (axiomas), como construir uma nova casa, mas adverte que isso pode não ser possível. Glover oferece o exemplo de René Descartes, dizendo: “[Descartes] começa com as crenças características de um francês do século XVII; ele então desgasta o lote, reconstrói o sistema e, de alguma forma, parece muito com as crenças de um século XVII. francês do século. ” Para Glover, os sistemas de crenças não são como casas, são como barcos. Como Glover coloca: “Talvez a coisa toda precise ser reconstruída, mas inevitavelmente a qualquer momento você precisa manter o suficiente intacto para continuar flutuando”.

A mensagem final de Glover é que, se as pessoas falam sobre suas crenças, podem encontrar maneiras filosóficas mais profundas, relevantes e discordantes (por exemplo, crenças menos óbvias ou crenças mais profundas). Glover acha que as pessoas geralmente conseguem encontrar acordos e consenso através da filosofia. Ele diz que, no mínimo, se as pessoas não se converterem, elas manterão suas próprias crenças com mais mente aberta e serão menos propensas a entrar em guerra por crenças conflitantes.

O filósofo britânico Stephen Law (1960-) descreveu alguns sistemas de crenças (incluindo crença em homeopatia, poderes psíquicos e seqüestro alienígena) como “palmas” e diz que esses sistemas de crenças podem “atrair pessoas e mantê-las em cativeiro para que se tornem cativas”. escravos dispostos a bater palmas, se você for sugado, pode ser extremamente difícil pensar o caminho de novo “.

Crenças e Superstições
A superstição é uma atitude que envolve a crença de que certas práticas ou fatos observados estão relacionados ao curso do futuro, sem que seja dada qualquer explicação de causa e efeito. O indivíduo supersticioso sairá de uma sala se o número de indivíduos contiver parte de uma lista de números que, de acordo com suas crenças, trazem azar.

No entanto, certas superstições podem surgir de perigos reais e ajudar a evitá-los. Assim, um aspecto maligno e misterioso pode ser atribuído a montanhas inóspitas ou a rios perigosos, porque os indivíduos não voltaram sem conhecer as circunstâncias exatas de seu desaparecimento. Esse tipo de superstição tende a desaparecer com a diminuição de áreas inexploradas, mas ainda era comum na França no século xix, por exemplo, em relação aos desfiladeiros.

Crenças e Ciência
A ciência é uma produção coletiva construída sobre experimentação, epistemologia e constitui uma unidade graças a uma conexão permanente e confronto com a “realidade” empírica. A ciência deve questionar regularmente seu conteúdo e manter uma rede coerente de conhecimento, publicando trabalhos de pesquisa. A adesão às teorias científicas, por cientistas competentes, baseia-se na posse de meios de verificação e refutação fornecidos pelas publicações. É, portanto, um mecanismo completamente diferente daquele da adesão às crenças, na medida em que a posição, reconhecidamente ideal, do cientista, não é acreditar em sua teoria, mas, pelo contrário, admiti-la. constantemente pesquisando suas possibilidades de falsidade. Karl Popper ilustra essa atitude assim: “Os cientistas tentam eliminar suas falsas teorias, tentam fazê-los morrer por elas. O crente – seja animal ou homem – perece com suas falsas crenças ”. Assim, se os mecanismos cognitivos que governam a aderência às teorias científicas de um usuário são aqueles aplicáveis ​​a qualquer crença como disposição para agir, a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. se os mecanismos cognitivos que governam a aderência às teorias científicas de um usuário são aqueles aplicáveis ​​a qualquer crença como disposição para agir, a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. se os mecanismos cognitivos que governam a aderência às teorias científicas de um usuário são aqueles aplicáveis ​​a qualquer crença como disposição para agir, a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. talvez causada pela crença, mas inteiramente distinta dela. Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. talvez causada pela crença, mas inteiramente distinta dela. Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”.

Existe um paradoxo entre “a regra necessária de objetificação” da realidade (necessidade epistemológica, metodologia científica), ou seja, a produção de conhecimento empiricamente verificável e a necessidade de fé para alcançá-lo. “Muitos cientistas admitiram de fato que princípios como o da uniformidade do curso da natureza e até mesmo o conhecimento e a compreensibilidade da realidade constituem para eles pressupostos fundamentais de natureza religiosa e não científica”, escreve Jacques. Bouveresse. Mas esse paradoxo desaparece se considerarmos que o uso de uma ferramenta (a “regra”) exige a certeza de que ela produzirá o que é esperado, ou seja, conhecimento universal e diacrônico. Em outras palavras, ”

Assim, descobrimos que, no nível dos indivíduos e da sociedade, as teorias e crenças científicas às vezes se sobrepõem e que a própria ciência é o objeto da crença. Por exemplo, a espiritualidade da Nova Era, quando interpreta os princípios da física quântica, é chamada misticismo quântico.

No nível de um “quidam simples” que não domina o paradigma da ciência, é difícil verificar dados científicos (radiação cósmica, explosões solares, mecânica quântica, átomos …). Eles devem, portanto, ser considerados desde o início como verdadeiros, porque validados pela comunidade científica se, no entanto, entrarem – ou não entrarem em conflito com – o sistema de crenças individual ou coletivo.

No nível de uma sociedade, a validação do conhecimento e, portanto, a autorização para aderir a um conceito (para dar crédito a ele) é institucionalmente assegurada pela ciência e por grupos de influência. No entanto, existem muitos desvios na fé dada aos avanços científicos. Grupos de influência podem desviar (de boa-fé ou indevidamente) dados para criar crenças para legitimar certas práticas.

Crença com referências pessoais
A crença também pode ser encontrada no uso cotidiano da linguagem em um significado diferente do que no sentido de “meu” e “suspeito”, por exemplo, frases como: “Eu acredito em você.”, “Eu acredito no amor entre nós”. Essa crença não é aqui tanto uma presunção sobre os fatos, mas expressa principalmente um relacionamento interpessoal no qual uma pessoa é guiada pelo que se acredita. A fé é usada aqui para significar “confiança”. No entanto, em frases como “eu acredito em você”, também pode ser expresso que alguém adota uma opinião da pessoa a quem se dirige (isto é, confia nela) sem ter verificado essa opinião.

“Fé”, nesse sentido puramente humano, denota o ato de consciência de confiança (crença na confiança) com o ato associado de confiança (crença na ação), de que o que se acredita é uma possibilidade que pode se tornar realidade ou é uma realidade que ainda não pode ser experimentado, de modo que seja agido de maneira que o que se acredita possa se tornar realidade ou como se o que se acreditava já é uma realidade que pode ser experimentada. Caso contrário, a crença seria apenas uma pseudo-crença, ou a confiança seria apenas uma pseudo-crença.

Em outras palavras, a crença deve ser vista em uma estreita conexão com a confiança ou “poder confiar”. Essa forma de crença pode, portanto, andar de mãos dadas com a abolição da responsabilidade exclusiva, que se alimenta da crença adotada e, assim, justifica suas próprias ações.

Mudando crenças
De acordo com sua formulação do darwinismo, baseada no funcionamento autônomo de replicadores (genes em biologia), o biólogo Richard Dawkins supôs, em 1976, que idéias ou comportamentos poderiam seguir as leis da evolução. Darwiniano. Nesse design, os replicadores, chamados memes, são unidades de informação que passam de uma pessoa para outra através de discussões e imitações. As crenças estariam sujeitas aos princípios da seleção natural e evoluiriam de maneira mais ou menos autônoma. o memético é o estudo desses fenômenos.

Crenças e dissonância cognitiva
As crenças têm tido grande importância na psicologia experimental e, em particular, nos trabalhos que estão alinhados com os do psicólogo Festinger sobre dissonância cognitiva. Nessa concepção, todas as informações que fazem parte de um conjunto de crenças ligadas entre si e compartilhadas por uma comunidade, como são, por exemplo, os vários elementos de crença de uma religião, estão sujeitas aos princípios da dissonância cognitiva, bem como a todas as novas informações. elemento cognitivo submetido a um indivíduo que possui essas crenças. Isso tem várias consequências:

uma situação de desconforto de qualquer indivíduo que perceba a desaprovação de outros membros de sua comunidade por suas opiniões;
grandes possibilidades de percepção errônea ou má interpretação das informações, quando isso leva a uma dissonância com as crenças de um indivíduo e que elas não são modificadas por essas informações;
uma grande dependência das regras de dissonância cognitiva de todos os elementos cognitivos separados da realidade e não verificáveis, como a existência da alma ou dos espíritos.

Festinger defende a tese que apóia o papel do apoio social na manutenção de crenças baseadas em uma notícia em que membros de uma seita, baseados na crença em “contato com seres superiores”, fazem uma previsão relativa à ocorrência de um “cataclismo” em uma data específica e a “chegada de um disco voador”, eventos que não ocorreram nessa data. A adesão ao “contato com seres superiores” foi mantida em um pequeno grupo de membros da seita, no qual os laços foram fortalecidos, enquanto os membros isolados desistiram de suas crenças. Posteriormente, o pequeno grupo começou a proselitizar, a fim de encontrar em seu ambiente social o apoio necessário para evitar uma forte dissonância cognitiva com o comprovado fracasso das previsões.

Esses elementos foram desenvolvidos pelo sociólogo francês Bourdieu sob o termo habitus, como regra implícita de um grupo.

Segundo o sociólogo Gérald Bronner, a disseminação de crenças é, antes de tudo, a conseqüência da história da estruturação do mercado cognitivo: a liberalização da oferta e o vertiginoso progresso da demanda levaram a uma grande série de efeitos (aumento da concorrência da mídia, diminuição da produtos cognitivos no tempo de incubação, efeito Olson, efeito Fort, aversão cognitiva …). Em seguida, resulta das demandas do triunvirato democrático que tecnicamente se inclina contra essa revolução no mercado cognitivo (transparência, compartilhamento de conhecimentos etc.). Finalmente, esses dois processos resultam de uma maneira emergente … na democracia do crédulo.

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Estética musical

A estética da música é um ramo da filosofia que lida com a natureza da arte, a beleza e o gosto na música, e com a criação ou apreciação da beleza na música. A estética da música como disciplina filosófica faz parte do pensamento sobre a música com o ponto de referência específico de reflexão e experiência estética de obras e processos musicais. A estética musical estuda vários aspectos estéticos da música precisamente como uma forma de arte muito específica, que envolve uma análise muito especializada da relação dialética das leis gerais da percepção da realidade em forma sensorial com uma ou outra características e padrões específicos da linguagem musical. o operador de “significados sonoros”.

O assunto e os métodos das considerações estéticas da música variam. Na tradição pré-moderna, a estética da música ou estética musical explorava as dimensões matemáticas e cosmológicas da organização rítmica e harmônica. No século XVIII, o foco mudou para a experiência de ouvir música e, portanto, para questões sobre sua beleza e prazer humano (prazer e gozo) da música. A origem dessa mudança filosófica é às vezes atribuída a Baumgarten no século 18, seguida por Kant.

A estética é uma sub-disciplina da filosofia. No século 20, importantes contribuições para a estética da música foram feitas por Peter Kivy, Jerrold Levinson, Roger Scruton e Stephen Davies. No entanto, muitos músicos, críticos de música e outros não-filósofos contribuíram para a estética da música. No século 19, surgiu um debate significativo entre Eduard Hanslick, crítico e musicólogo, e o compositor Richard Wagner sobre se a música instrumental poderia comunicar emoções ao ouvinte. Wagner e seus discípulos argumentaram que a música instrumental podia comunicar emoções e imagens; os compositores que sustentavam essa crença escreveram poemas instrumentais, que tentaram contar uma história ou retratar uma paisagem usando música instrumental.

Desde os tempos antigos, pensa-se que a música tem a capacidade de afetar nossas emoções, intelecto e psicologia; pode amenizar nossa solidão ou incitar nossas paixões. O filósofo grego antigo Platão sugere na República que a música afeta diretamente a alma. Portanto, ele propõe que, no regime ideal, a música seria regulada de perto pelo Estado (livro VII). Existe uma forte tendência na estética da música para enfatizar a importância primordial da estrutura composicional; no entanto, outras questões relacionadas à estética da música incluem lirismo, harmonia, hipnotismo, emotividade, dinâmica temporal, ressonância, diversão e cor (veja também desenvolvimento musical).

Especificação científica
Atualmente, “estética musical” é entendida como uma disciplina científica, que em sua direção geral de pesquisa se aproxima dos atributos do sujeito da filosofia da música, mas difere desta última em sua especificidade metodológica: se a filosofia da música é uma das ramos da estética e se preocupa principalmente com a solução de problemas de caráter ontológico, epistemológico e axiológico, a estética musical é muito mais chamada a resolver problemas puramente musicológicos e, portanto, deve operar livre e competentemente com conceitos científicos específicos (incluindo os mais complexos) do campo da teoria musical.

E já por sua orientação metodológica, a estética musical, como disciplina científica especializada, deve ser atribuída especificamente ao campo da musicologia.

Certamente, essa linha de raciocínio permanece relevante também quando se compara a estética musical com outras duas disciplinas interdisciplinares próximas: a sociologia da música e a psicologia musical.

História
A questão da estética musical, como tal, foi considerada em todas as etapas do desenvolvimento da arte musical, e as raízes profundas da estética musical remontam à antiguidade, onde os critérios de valor estético da música propostos por Pitágoras, Platão e Aristóteles estavam associados a as estruturas normativas de intervalos, modos, ritmos etc. como reflexo da harmonia cósmica e das mais importantes qualidades éticas (éticas) do homem.

Antigo
Mesmo que o termo não tenha sido usado antes do século 18, as pessoas sempre refletiram sobre seus produtos intelectuais, incluindo a música que criaram. A música e seus efeitos geralmente desempenham um papel importante nos mitos da antiguidade, como no mito de Orfeu. A música tem um significado especial na filosofia dos pitagóricos: harmonia e número eram os princípios básicos do ser, a música e suas relações de intervalo como o paradigma dessa ordem abrangente.

Para Platão, a música em seu diálogo “Symposion” como techné (no sentido de atividade artística e manual) é apenas um passo para o conhecimento dos seres, porque pode provocar um amor pelas sensualmente belas. Na Politeia de Platão (Eng. “O Estado”), a música é vista como um instrumento para a educação dos membros da comunidade, mas, como tal, está sujeita a limites estreitos de conteúdo e execução. Também em Aristóteles, a música é principalmente um meio de influenciar o caráter e a alma: uma vez que o eidos (o arquétipo) da arte está na alma do criador, a mimese (imitação) em obras de arte relacionadas aos movimentos e afetos da alma humana. Portanto, a música pode influenciar os afetos das pessoas, idealmente para melhor.

Meia idade
As declarações estéticas musicais dos pensadores medievais se referem exclusivamente à música litúrgica. No início da Idade Média (por exemplo, Boécio), o foco era interpretar a música como uma ciência matemática e atribuir-lhe beleza quando representava a harmonia do cosmos. Mais tarde, considerações práticas sobre a música vieram à tona: com a introdução da liturgia romana no culto da Francônia no século IX, a posição do canto no culto foi considerada. Todos os pensadores concordam que cantar é a palavra de Deus que pode transmitir mais efetivamente do que apenas a linguagem. Mas isso também significa que a música é vista apenas como um “meio de transporte” e não pode existir independentemente. A música só tem o direito de existir em conexão com o texto litúrgico. Por menos que haja personalidades individuais de compositor na Idade Média, não existe a idéia de ”

Com o advento da notação musical e do canto polifônico no século 11, há uma crescente reflexão sobre o tipo de composição. Entre outros, Guido von Arezzo desenvolveu uma teoria baseada na gramática da linguagem sobre como as melodias devem ser construídas para que sejam perfeitas. Existem inúmeras considerações sobre a prática do canto de órgãos, sendo a mais conhecida a música enchiriadis do século IX. A disputa entre representantes de Ars antiqua e Ars nova no século XIV, entre a “nova” maneira de fazer música que se desenvolveu a partir de necessidades práticas mundanas (desenvolvimento do motet como forma social de fazer música com maior liberdade rítmica) e a maneira “antiga”, que se baseava na maneira litúrgica estrita de fazer música.

A estética musical encontrou terreno fértil para o seu desenvolvimento na cosmovisão e no conceito estético dos neopitagóricos e neoplatônicos, cujas visões ideológicas foram compartilhadas por um dos maiores teóricos da música Boécio, cujas visões estéticas estabeleceram as bases para a doutrina medieval de três “músicas” inter-relacionadas, baseadas na idéia da adjacência entre símbolos religiosos, estados mentais e vários elementos musicais.

A predominância do período antigo nas visões sobre a estética musical de ricos símbolos numéricos e várias interpretações alegóricas dos elementos da música é preservada na Idade Média. Assim, por exemplo, no monge beneditino Aribo Scholastic, encontramos uma interpretação alegórica direta das musas em termos de teoria musical: uma musa significa uma voz humana, duas musas – a dualidade de modos autênticos e plug-in ou a divisão dupla da música ao céu e ao humano, três musas significam três tipos de sons, quatro musas – quatro caminhos ou quatro consoantes principais, etc.

Outros estudiosos da comunidade monástica deram uma grande contribuição ao desenvolvimento da estética musical: Aureliano de Reome, Remígio de Osersky, Regino Pryumsky, Notker Zaika, Huckbald de Saint-Amansky, (Pseudo-) Odo Kluniysky, Guido Aretinsky, Berno de Reichenau , Alemão relaxado, Wilg de Hirschau, Magister Lambert, Adam Fuldsky, Martin Herbert, Dom Bedos de Selle, Dom Zhumilan, Schubiger, Don Geranger, Don Potier, Don Mokkero e outros.

No âmbito da tradição cosmo-estética, a música foi concebida pelo teórico da música franco-flamenga do final do século XIII – primeira metade do século XIV, Jakob Liege, autor do Mirror of Music, o tratado de maior escala do mundo. Idade Média (Speculum musicae, cerca de 1330). Desenvolvendo a doutrina dos intervalos, o sistema de modos de igreja e hexachords, as formas de música polifônica, ritmo e notação, Jacob Liège confere à peça de música um status de nível na Hierarquia do Ser e um representante da Lei Cósmica.

Tempos modernos
No Renascimento, problemas da personificação sujeita de várias idéias estéticas em obras musicais de um gênero específico (Ars nova) estão começando a ser resolvidos com sucesso. De particular valor a esse respeito são os trabalhos sobre a teoria da música de John Tinktoris e Nikolaus Listenius.

De considerável interesse, do ponto de vista do desenvolvimento da estética musical, é a Teoria das Aflições que surgiu na Era Barroca, cujos principais desenvolvedores foram Johann Quants, Maren Mersenne, Athanasius Kircher, Johann Walter, Claudio Monteverdi e Johann. Matteson, Giovanni Bononchini e Christian Shpis. Segundo a Teoria dos Afetos, o objetivo da criatividade dos compositores é estimular afetos, para grupos aos quais são atribuídos certos estilos musicais e outros meios de composição. Segundo Athanasius Kircher, a transferência de afetos não se resumia a nenhuma técnica puramente artesanal, mas era um tipo de ação mágica para controlar a “simpatia” que “surge entre uma pessoa e a música”. Nesse sentido, deve-se notar que muitos compositores daquela época, incluindo o maior deles,

Destaca-se a teórica da música francesa do século XVII Maren Mersenne, cujo tratado “Harmonia Geral” (“Harmonie universelle”) é um exemplo da ciência universal do século XVII que sintetiza organicamente os conceitos de estética musical com descobertas fundamentais da natureza experimental. Ciência.

Estética da música do século XVIII
Na Era do Iluminismo, à medida que a música era liberada de funções puramente aplicadas, a compreensão da atividade musical como uma espécie de “imitação sonora da realidade” (mimese) foi substituída pelo reconhecimento da universalidade e generalização do conteúdo semântico das obras musicais. A partir do século XVIII, a música está se tornando cada vez mais livre de conformidade com as fórmulas retóricas e cinestésicas, devido à sua longa “proximidade” da palavra e do movimento.

No século XVIII, a música era considerada tão fora do campo da teoria estética (então concebida em termos visuais) que a música mal era mencionada no tratado de William Hogarth, The Analysis of Beauty. Ele considerava a dança bonita (encerrando o tratado com uma discussão sobre o minueto), mas tratava a música importante apenas na medida em que pudesse fornecer o acompanhamento adequado para os dançarinos.

No entanto, no final do século, as pessoas começaram a distinguir o tema da música e sua própria beleza da música como parte de uma mídia mista, como na ópera e na dança. Immanuel Kant, cuja Crítica do Julgamento é geralmente considerada a obra mais importante e influente sobre estética no século 18, argumentou que a música instrumental é bonita, mas no final é trivial. Comparado às outras artes plásticas, não envolve o entendimento suficientemente e carece de propósito moral. Para exibir a combinação de gênio e bom gosto que combina idéias e beleza, Kant pensou que a música deve ser combinada com as palavras, como nas músicas e nas óperas.

Estética da música do século XIX
No século 19, na era do romantismo na música, alguns compositores e críticos argumentaram que a música deveria e poderia expressar idéias, imagens, emoções ou mesmo toda uma trama literária. Desafiando as reservas de Kant sobre música instrumental, em 1813, o ETA Hoffmann argumentou que a música era fundamentalmente a arte da composição instrumental. Cinco anos depois, The World as Will and Representation, de Arthur Schopenhauer, argumentou que a música instrumental é a melhor arte, porque é capaz de representar a organização metafísica da realidade. Ele achava que, porque a música não representa o mundo fenomenal, nem faz declarações sobre ele, ignora tanto o pictórico quanto o verbal. Ele acreditava que a música estava muito mais próxima da verdadeira natureza de todas as coisas do que qualquer outra forma de arte. Essa ideia explicaria por que,

Embora o movimento romântico tenha aceitado a tese de que a música instrumental tem capacidade de representação, a maioria não apoiava a ligação de Schopenhauer entre música e metafísica. O consenso popular endossou a capacidade da música de representar emoções e situações particulares. Em 1832, o compositor Robert Schumann afirmou que seu trabalho para piano, Papillons, “foi concebido como uma representação musical” da cena final de um romance de Jean Paul, Flegeljahre. A tese de que o valor da música está relacionada à sua função representacional foi vigorosamente contrariada pelo formalismo de Eduard Hanslick, desencadeando a “Guerra dos Românticos”.

Essa luta dividiu a estética em dois grupos concorrentes: de um lado, os formalistas (por exemplo, Hanslick), que enfatizam que as recompensas da música são encontradas na apreciação da forma ou design musical, enquanto, do outro lado, os anti-formalistas, como como Richard Wagner, que considerava a forma musical um meio para outros fins artísticos.

ETA Hoffmann
A estética musical romântica inicial ainda cai no tempo do clássico vienense e encontra seu ponto de partida por lá. A característica essencial do pensamento romântico, a convicção de que “arte tonal pura e absoluta” é a música real, já pode ser encontrada na resenha de ETA Hoffmann da 5ª Sinfonia de Beethoven (1810), que para ele representa a manifestação historicamente mais eficaz da música. espírito romântico na estética musical. Hoffmann descreve a música instrumental absoluta como a mais romântica de todas as artes. Supera a imitação de um mundo externo, conceitualmente determinável, dos sentidos como substância estética, apontando para o “inexprimível” e, assim, indo além da linguagem. Em contraste com os efeitos específicos da música vocal, a substância estética incluía sentimentos indefinidos, que Hoffmann ouve da música absoluta como o “reino espiritual dos tons”. Um exagero metafísico entusiasmado da música ocorre tanto com Hoffmann quanto com outros romancistas antigos,

Eduard Hanslick
Eduard Hanslick, como importante esteticista musical do século XIX, exige uma estética científica baseada na obra de arte em vez de transfiguração romântica com seus sentimentos e reações subjetivos. Hanslick se opõe claramente à estética emocional que vê a essência da música nos sentimentos que ela desperta. Segundo Hanslick, o objeto da estética musical é apenas o objetivo da obra musical: seus tons e as peculiaridades de sua conexão através da melodia, harmonia e ritmo. Portanto, Hanslick considera o conteúdo e o tema da música como um resultado individual do trabalho composicional da mente “em material capaz de pensar” e chama essa parte pura da música de “formas comoventes”. Somente a música instrumental pura pode ser considerada como arte musical. Hanslick ‘ Uma conquista especial pode ser vista na síntese da forma e do conteúdo estético, especialmente ao enfatizar a importância de uma análise formal do trabalho musical para sua estética. Hanslick não nega à música o processo de expressar e despertar emoções, mas quer mantê-la fora da análise da música, porque não há nada para sua consideração estética que esteja fora da obra de arte.

Friedrich Nietzsche
A estética da música de Friedrich Nietzsche não segue uma linha de desenvolvimento consistentemente uniforme. Sob as influências de Richard Wagner e Arthur Schopenhauer, mais tarde Eduard Hanslicks, as considerações musicalmente estéticas de Nietzsche se movem entre os dois extremos do sentimento e da forma. Quando Wagner o conheceu no final de 1868, Nietzsche assumiu uma posição no campo anti-formalista. Confessando a Wagner e sua visão da música, como uma expressão de emoção entendida pelo destinatário, e sob a influência de Schopenhauer, Nietzsche considerou, no momento em que nasceu, a tragédia, que a conquista essencial da música era a “maior possível transmissão de conteúdo emocional “. Mas já em 1871 ele formulou no fragmento 12 momentos de uma rejeição radical da estética das emoções. No entanto, com relação à oposição entre Wagner e Hanslick, esses primeiros sinais de críticas posteriores a Wagner devem-se à estrita autocensura de Nietzsche. Afastando-se de Wagner e Schopenhauer, ele desenvolve uma visão formalista que se aproxima da estética de Hanslick. O sentimento abdica como uma autoridade analítica decisiva para Nietzsche, enquanto a forma se move para o primeiro plano.

Estética da música do século XX
Um grupo de escritores modernistas do início do século XX (incluindo o poeta Ezra Pound) acreditava que a música era essencialmente pura porque não representava nada ou fazia referência a algo além de si mesma. Em certo sentido, eles queriam aproximar a poesia das idéias de Hanslick sobre o caráter autônomo e auto-suficiente da música. (Bucknell 2002) Os dissidentes dessa visão incluíram notavelmente Albert Schweitzer, que argumentou contra a alegada ‘pureza’ da música em uma obra clássica de Bach. Longe de ser um novo debate, esse desacordo entre os modernistas e seus críticos foi uma continuação direta do debate do século XIX sobre a autonomia da música.

Entre os compositores do século XX, Igor Stravinsky é o compositor mais importante a defender a idéia modernista de autonomia musical. Quando um compositor cria música, afirma Stravinsky, a única coisa relevante “é sua apreensão do contorno da forma, pois a forma é tudo. Ele não pode dizer nada sobre os significados” (Stravinsky, 1962, p. 115). Embora os ouvintes procurem frequentemente significados na música, Stravinsky advertiu que essas são distrações da experiência musical.

O desenvolvimento mais distinto da estética da música no século XX foi que a atenção foi direcionada para a distinção entre música ‘alta’ e ‘baixa’, agora entendida como alinhada com a distinção entre música artística e música popular, respectivamente. Theodor Adorno sugeriu que as indústrias culturais produzem uma massa degradada de produtos não sofisticados e sentimentais que substituíram formas de arte mais “difíceis” e críticas que podem levar as pessoas a realmente questionar a vida social. As falsas necessidades são cultivadas nas pessoas pelas indústrias culturais. Essas necessidades podem ser criadas e satisfeitas pelo sistema capitalista e podem substituir as necessidades “verdadeiras” das pessoas: liberdade, expressão plena do potencial humano e da criatividade e genuína felicidade criativa. Portanto,

Começando com o trabalho de Peter Kivy na década de 1970, a filosofia analítica contribuiu extensivamente para a estética da música. A filosofia analítica presta muito pouca atenção ao tópico da beleza musical. Em vez disso, Kivy inspirou um extenso debate sobre a natureza da expressividade emocional na música. Ele também contribuiu para o debate sobre a natureza das performances autênticas da música antiga, argumentando que grande parte do debate foi incoerente porque não conseguiu distinguir entre quatro padrões distintos de performance autêntica da música (1995).

Expressionismo
Desde por volta de 1920, o termo expressionismo também tem sido usado em relação à música para explicar e classificar o surgimento de novos fenômenos estético-musicais no início do século XX. Como um contra-conceito do impressionismo musical, o expressionismo musical é a arte da expressão, a arte de expressar o interior (próprio). Distorce os ideais e normas estéticas do século XIX – som bonito, diatônico, métrico. O expressionismo encontra sua idéia básica de estabelecer a expressão como um contra-conceito a ser formado na concepção da Nova Escola Alemã, mas ele transforma outras abordagens conceituais no oposto. Nas composições do expressionismo, a idéia de que entender o ouvinte faz parte da essência da expressão da própria música não pode mais ser encontrada. Isso significa que as composições não estão alinhadas com as demandas ou expectativas do ouvinte. Pelo contrário, eles mostram tentativas de perceber as possibilidades de expressão musical de sentimentos. Ao atravessar os limites da consciência, deve-se abordar o próprio ser, que está além da consciência.

Na prática da composição, essas tentativas tornam-se audíveis como uma extensão quando a tonalidade é excedida. O expressionismo também mistura gêneros musicais (sinfonia, poesia sinfônica, música de câmara, música, balada, ópera, cantata) por natureza e excede seus limites. Arnold Schönberg tenta realizar a idéia de sinestesia usando diferentes tipos de arte em “A mão feliz” (1924). Compositores importantes do expressionismo musical são Charles Ives, Igor Strawinski, Béla Bartók, Arthur Honegger e Paul Hindemith.

Neoclassicismo
A partir da década de 1920, o termo genérico neoclassicismo se referia ao uso de formas desenvolvidas no campo da música tonal de validade clássica no campo da música tonal ou atonal. Essas formas adotadas deveriam ser usadas como elemento formal em obras neoclássicas e na forma de envelopes, em um novo arranjo de tons, refletido esteticamente. Os elementos musicais são esclarecidos enfatizando as propriedades formais e seu arranjo pelo princípio da alienação. As propriedades do conjunto de sons não se fundem em um, mas funcionam como mecanismos compostos livremente. Esse processo formalista era apenas em níveis predeterminados, conjuntos de tons ou Tonsatztypen, o clássico ou Vorklassik, desenvolvido posteriormente e posteriormente aplicado em composições livres. Aqui também a origem está principalmente no clássico, mas, como tal, não pode mais ser claramente identificada.

A aplicação de Stravinski em particular deve tornar a recepção da música mais consciente. A aparência estética de uma questão de curso ou naturalidade do processo musical deve ser removida da recepção. Theodor W. Adorno viu os procedimentos do neoclassicismo tendências reacionárias devido a seus procedimentos restauradores, que ele coletivamente chamou de “música sobre música”. Contrariamente a essa visão, o neoclassicismo também pode ser classificado como ecletismo produtivo, em contraste com as reivindicações subjetivistas da originalidade do expressionismo.

Atonalidade
Por volta de 1908, a atonalidade descreve desenvolvimentos musicais que iludem o ideal predominante de tonalidade e sua formação de som e forma. Nesses desenvolvimentos musicais, a atonalidade denota o desenvolvimento ou negação adicional da tonalidade. No contexto dessa designação, os termos de tonalidade e atonalidade devem ser entendidos como relativos. A atonalidade não representa um princípio oposto à tonalidade, mas a tonalidade é o pré-requisito histórico-musical para uma idéia de atonalidade. Compositores como Arnold Schönberg, Alban Berg ou Anton Webern, que usavam o princípio da atonalidade, viam seus trabalhos como incorporados ao contexto tradicional da história musical.

Atonalidade não significa a mera exclusão de relações tonais – embora o arranjo dos tons não deva estar relacionado à tonalidade – mas a dissolução de um centro tonal e o tom principal. O tom em si permanece tonal, mas está além do princípio da tonalidade. Os diferentes tons de uma escala cromática parecem equivalentes. Schönberg vê esse princípio como a “emancipação da dissonância”: a distinção qualitativa entre consonância e dissonância torna-se uma equivalência de todas as combinações de intervalos canceladas. Esse princípio também pode ser visto como uma falta de funcionalidade no sentido de uma defuncionalização dos fenômenos musicais no curso harmônico. A atonalidade serve à possibilidade de experimentar relações tonais fora da tonalidade. O esperado e o familiar tornam-se fenômenos estéticos inesperados e desconhecidos. Arnold Schönberg, Anton Webern, Alban Berg e Josef Matthias Hauer desenvolvem diferentes técnicas de composição na área de atonalidade. Na musicologia, é feita uma distinção entre atonalidade livre e atonalidade, ligada ao método dos doze tons, mas que não diferem fundamentalmente.

O princípio da atonalidade encontra aplicação prática em métodos de composição da tecnologia de doze tons. O termo técnica de doze tons é usado para resumir obras musicais que derivam de seus fundamentos dos escritos programáticos de Arnold Schönberg (técnica de série) ou da técnica tropical de Hauer. Os princípios elementares da tecnologia de doze tons são a abstração completa da cromatização da linguagem tonal para garantir que todos os tons tenham direitos iguais, bem como a onipresença de certas relações de intervalo. Através desses princípios, os tons individuais se destacam de suas características aparentemente naturais.

Devido à sua recusa em aceitar beleza e harmonia, a tecnologia de doze tons é a única prática autêntica de composição para Theodor W. Adorno, tendo em vista o desenvolvimento da história mundial no início do século XX. Na sua subjetivação solitária, a tecnologia de doze tons contém potencial emancipatório e, portanto, mostra a possibilidade de uma mudança nas condições sociais. A música também tem um caráter utópico para Ernst Bloch. Ela pode mostrar idéias utópicas em seu idioma, mas não percebê-las. Bloch reconhece essas propriedades utópicas da música, especialmente na técnica de doze tons de Schönberg.

Serialism
O termo música serial é usado desde o final da década de 1940. A música serial tenta estruturar os materiais sonoros em uma fileira, para que o princípio da série de Schönberg se baseie nos parâmetros musicais centrais (duração do tom, volume, cor do som) se expandam. Essa estruturação, bem como o método de projetar os parâmetros por meio da interdependência, baseia-se na abordagem estética da música, de que uma organização total de todos os parâmetros musicais também pode criar um significado musical. O serialismo é, portanto, uma tentativa de estabelecer a música como um reflexo sensual de uma ordem legal de suas aparências tonais. Através de um exame crítico dos princípios da composição em série, foram feitas modificações e correções na prática da composição. Embora o desenvolvimento de uma composição de um material estruturado para uma forma estruturada tenha sido inferido no início da música serial, os recursos de design superordenados posteriormente foram um princípio fundamental. Representantes importantes da música em série são sobretudo Olivier Messiaen e Pierre Boulez.

Música eletrônica
Música eletrônica é uma música feita a partir de sons gerados eletronicamente. As formas de música eletrônica se desenvolveram no início do século XX, mas só foram totalmente desenvolvidas na década de 1950. As razões para o surgimento foram desenvolvimentos técnicos (invenção do tubo de elétrons e desenvolvimento do processo de som magnético) e aspectos musicais. A desconstrução de idéias formais estabelecidas, bem como a diferenciação das características sônicas e rítmicas, só poderiam se desenvolver nas possibilidades limitadas de execução técnica. Com a ajuda da música eletrônica, foi feita uma tentativa de resolver a contradição entre a estruturação intencional do material e o material realmente utilizado.

A abordagem estética da música no campo da música eletrônica foi realizar uma estruturação elementar dos processos musicais de acordo com o conceito serial. O fato de os arremessos poderem agora ser organizados de alguma maneira também eliminou as restrições regulatórias. Diferentes métodos de geração de som eletrônico por vários dispositivos permitiram um alto grau de flexibilidade na prática de composição. No contexto da produção de música eletrônica, a fronteira entre compositor e intérprete também desaparece. Na prática de composição, o compositor também pode atuar como intérprete.

A autonomia inicial da música eletrônica é eliminada pela integração de sons vocais e instrumentais. No seu desenvolvimento, a música eletrônica é diferenciada em disciplinas individuais. Os nomes Musique concrète, tape music, música eletrônica na escola de Colônia em torno de Karlheinz Stockhausen e eletrônica ao vivo devem ser mencionados aqui acima de tudo. A música eletrônica surgiu na direção da música popular. O jazz eletrônico também tem sido cada vez mais utilizado no jazz desde os anos 1960. Com esses desenvolvimentos, uma forte integração e diferenciação de elementos barulhentos da música foi estabelecida. O sampler deu às formas de recepção de música uma nota referencial adicional desde os anos 80.

Aleatório
Aleatório como termo genérico significa procedimentos de composição que levam a um resultado musical imprevisível através de um processo aleatório regulado. Qualquer escolha de material musical é limitada pelas opções de estoque de materiais disponíveis. No entanto, a música aleatória é determinada por padrões variáveis, indefinidos e ambíguos, que rejeitam o ideal prevalecente de causalidade no processo musical. Em contraste com os métodos da música serial, o aleatório não é sistemático. Embora a música aleatória seja determinada pela interação variável dos eventos atuais, é necessária uma clara diferenciação do princípio da improvisação.

O processo composicional de Aleatorik tem um impacto variável na prática da interpretação. O fato de a música aleatória e sua notação terem que se abrir antes da interpretação devido ao seu processo aleatório aumenta significativamente a independência e a responsabilidade compartilhada do intérprete. A interpretação de obras aleatórias deve, portanto, também ser pensada como uma expansão da composição, uma vez que o texto e a interpretação musical não precisam necessariamente corresponder.

Várias práticas de composição se desenvolveram no campo da música aleatória. Procedimentos aleatórios com Karlheinz Stockhausen e Pierre Boulez são entendidos como uma continuação de formas seriais de composição. Boulez descreve sua abordagem como coincidência controlada. John Cage, por outro lado, evita deliberadamente o conceito de aleatório e o contrasta com os conceitos de acaso e indefinição.

Música mínima
O termo música mínima é usado desde o início dos anos 1970. É usado principalmente como sinônimo das músicas de La Monte Young, Terry Riley, Steve Reich e Philip Glass. Isso contradiz que os compositores de música minimalista representem diferentes abordagens composicionais e que também tenham desenvolvido seus métodos composicionais.

O termo música mínima inclui dois de seus princípios mais básicos: a redução do material musical e a simplicidade da idéia da forma. Mas somente pelo princípio da repetição o esquema de redução serve como caracterização suficiente da música. Como a repetição sempre incluiu mudanças, como os músicos minimalistas também reconheceram, os padrões repetitivos mudam na estrutura musical de uma peça. No desenvolvimento da música minimalista, a idéia de harmonia como forma harmônica de eventos musicais é substituída por uma estrutura sonora como uma modalidade que pode ser caracterizada pela simultaneidade das linhas polifônicas. A melodia não é mais entendida na música minimalista como uma idéia temporal e intencional, mas como resultado de um processo musical. O ritmo serve como portador do processo musical. Reich moldou a idéia da música como um processo como uma abordagem estética da música, enquanto Glass entende a música como um mosaico. Ambas as abordagens conceituais têm seu potencial infinito em comum, o que, ao superar os prazos, acaba por negar a forma musical da obra.

Estética da música do século XXI
No século XXI, filósofos como Nick Zangwill estenderam o estudo da estética da música como estudado no século XX por estudiosos como Jerrold Levinson e Peter Kivy. Em seu livro de 2014 sobre a estética da música intitulado Música e realidade estética: formalismo e os limites da descrição, Zangwill apresenta sua posição realista afirmando: “Por ‘realismo’ sobre a experiência musical, quero dizer uma visão que enfatiza as propriedades estéticas da música. e nossa experiência com essas propriedades: a experiência musical é uma sonoridade de uma variedade de sons, além da estrutura sonora e de suas propriedades estéticas. Esse é o conteúdo da experiência musical “.

A música contemporânea nos séculos 20 e 21 teve simpatizantes e detratores. Theodor Adorno no século 20 era um crítico de muita música popular. Outros no século XXI, como Eugene W. Holland, propuseram construtivamente a improvisação do jazz como modelo socioeconômico, e Edward W. Sarath propôs construtivamente o jazz como um paradigma útil para entender a educação e a sociedade.

Recepção construtiva
Eugene W. Holland propôs a improvisação do jazz como modelo para as relações sociais e econômicas em geral. Da mesma forma, Edward W. Sarath propôs construtivamente a improvisação do jazz como modelo para a mudança na música, educação e sociedade.

Crítica
Simon Frith argumenta que “música ruim é um conceito necessário para o prazer musical, para a estética musical”. Ele distingue dois tipos comuns de música ruim: o pior de todos os tempos, que inclui “faixas que são claramente incompetentes musicalmente; feitas por cantores que não sabem cantar, jogadores que não conseguem tocar, produtores que não conseguem produzir”. e “Faixas envolvendo confusão de gênero. Os exemplos mais comuns são atores ou estrelas de TV gravando no estilo mais recente”. Outro tipo de “música ruim” são as “listas críticas do rock”, como “Faixas que apresentam truques sonoros que sobreviveram ao seu charme ou novidade” e “Faixas que dependem de sentimentos falsos, que apresentam um excesso de sentimento moldado em um rádio-“. música pop amigável “.

Frith dá três qualidades comuns atribuídas à música ruim: inautêntica, mau gosto (veja também: kitsch) e estúpida. Ele argumenta que “a marcação de algumas faixas, gêneros e artistas como ‘ruim’ é uma parte necessária do prazer da música popular; é uma maneira de estabelecermos nosso lugar em vários mundos da música. E ‘ruim’ é uma palavra-chave aqui porque sugere que os julgamentos estéticos e éticos estão vinculados aqui: não gostar de um registro não é apenas uma questão de gosto; é também uma questão de argumento e argumento que importa “(p. 28). A análise de Frith da música popular é baseada na sociologia.

Theodor Adorno foi um importante filósofo que escreveu sobre a estética da música popular. Marxista, Adorno era extremamente hostil à música popular. Sua teoria foi amplamente formulada em resposta à crescente popularidade da música americana na Europa entre a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial. Como resultado, Adorno costuma usar o “jazz” como seu exemplo do que ele acreditava estar errado na música popular; no entanto, para Adorno, esse termo incluía todos, de Louis Armstrong a Bing Crosby. Ele atacou a música popular alegando que ela é simplista e repetitiva, e incentiva uma mentalidade fascista (1973, p. 126). Além de Adorno, Theodore Gracyk fornece a mais ampla análise filosófica da música popular. Ele argumenta que categorias conceituais e distinções desenvolvidas em resposta à música artística são sistematicamente enganosas quando aplicadas à música popular (1996). Ao mesmo tempo, as dimensões sociais e políticas da música popular não a privam de valor estético (2007).

Em 2007, o musicólogo e jornalista Craig Schuftan publicou The Culture Club, um livro que estabelece ligações entre movimentos artísticos do modernismo e música popular de hoje e de décadas passadas e até séculos. Sua história envolve traçar linhas entre arte ou alta cultura e pop ou baixa cultura. Um estudo mais acadêmico do mesmo tópico, Entre Montmartre e o Mudd Club: Música Popular e Avant-Garde, foi publicado cinco anos antes pelo filósofo Bernard Gendron.