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Paradoxo de Pinóquio

O paradoxo de Pinóquio surge quando Pinóquio diz “Meu nariz cresce agora” e é uma versão do paradoxo do mentiroso. O paradoxo do mentiroso é definido na filosofia e na lógica como a afirmação “Esta frase é falsa”. Qualquer tentativa de atribuir um valor de verdade binário clássico a essa afirmação leva a uma contradição ou paradoxo. Isso ocorre porque se a afirmação “Esta sentença é falsa” for verdadeira, será falsa; isso significaria que é tecnicamente verdade, mas também que é falso, e assim por diante sem fim. Embora o paradoxo de Pinóquio pertença à tradição do paradoxo do mentiroso, é um caso especial porque não possui predicados semânticos, como por exemplo “Minha sentença é falsa”.

O paradoxo de Pinóquio não tem nada a ver com Pinóquio ser um mentiroso conhecido. Se Pinóquio dissesse “Estou ficando doente”, isso poderia ser verdadeiro ou falso, mas a frase de Pinóquio “Meu nariz cresce agora” não pode ser verdadeira nem falsa; portanto, esta e somente essa sentença cria o paradoxo de Pinóquio (mentiroso).

História
Pinóquio é um herói do romance infantil de 1883, As aventuras de Pinóquio, do autor italiano Carlo Collodi. Pinóquio, um boneco animado, é punido por cada mentira que ele conta, passando por um crescimento maior do nariz. Não há restrições quanto ao comprimento do nariz de Pinóquio. Cresce quando ele conta mentiras e, a certa altura, cresce tanto que ele nem consegue passar o nariz “pela porta da sala”.

O paradoxo de Pinóquio foi proposto em fevereiro de 2001 por Veronique Eldridge-Smith, de 11 anos. Veronique é filha de Peter Eldridge-Smith, especialista em lógica e filosofia da lógica. Peter Eldridge-Smith explicou o paradoxo do mentiroso a Veronique e ao irmão mais velho de Veronique e pediu às crianças que apresentassem suas próprias versões do famoso paradoxo. Em alguns minutos, Veronique sugeriu: “Pinóquio diz: ‘Meu nariz estará crescendo'”. Eldridge-Smith gostou da formulação do paradoxo sugerido por sua filha e escreveu um artigo sobre o assunto. O artigo foi publicado na revista Analysis, e o paradoxo de Pinóquio se popularizou na Internet.

O paradoxo
O paradoxo sugerido por Veronique: “Meu nariz cresce agora”, ou no futuro: “estará crescendo”, deixa espaço para diferentes interpretações. No romance, o nariz de Pinóquio continua a crescer quando ele mente: “Enquanto ele falava, seu nariz, por mais longo que fosse, tornou-se pelo menos dois centímetros mais longo”. Então os lógicos questionam se a frase “Meu nariz vai crescer” foi a única frase que Pinóquio falou, ele mentiu antes de dizer “Meu nariz vai crescer” ou ele iria mentir – e quanto tempo duraria? é preciso que o nariz dele comece a crescer?

O tempo presente da mesma frase “Meu nariz está crescendo agora” ou “Meu nariz cresce” parece oferecer uma oportunidade melhor para gerar o paradoxo do mentiroso.

A frase “Meu nariz cresce” pode ser verdadeira ou falsa.

Suponha que a frase: “Meu nariz cresce agora” seja verdadeira:

O que significa que o nariz de Pinóquio cresce agora porque ele realmente diz que sim, mas então
O nariz de Pinóquio não cresce agora porque, de acordo com o romance, cresce apenas quando Pinóquio está, mas depois
O nariz de Pinóquio cresce agora porque o nariz de Pinóquio não cresce agora, e Pinóquio diz com confiança que cresce agora e é falso, o que faz com que a sentença de Pinóquio seja falsa, mas depois
O nariz de Pinóquio não cresce agora porque o nariz de Pinóquio cresce agora, e Pinóquio confiantemente diz que cresce agora, e é verdade que faz com que a sentença de Pinóquio seja verdadeira, mas então
E assim por diante sem fim.

Suponha que a frase: “Meu nariz cresce agora” seja falsa:

O que significa que o nariz de Pinóquio não cresce agora porque ele falsamente diz que é, mas então
O nariz de Pinóquio cresce agora porque, de acordo com o romance, cresce apenas quando Pinóquio está, mas depois
O nariz de Pinóquio não cresce agora porque o nariz de Pinóquio cresce agora, e Pinóquio diz falsamente que cresce agora, e é falso que faz com que a sentença de Pinóquio seja verdadeira, mas então
O nariz de Pinóquio cresce agora porque o nariz de Pinóquio não cresce agora, e Pinóquio diz falsamente que cresce agora, e é verdade, que faz com que a sentença de Pinóquio seja falsa, mas depois
E assim por diante sem fim.

E apenas para facilitar, como afirma Eldridge-Smith, “o nariz de Pinóquio está crescendo se e somente se não estiver crescendo”, o que faz com que a sentença de Pinóquio seja “uma versão do mentiroso”.

Eldridge-Smith argumenta que, como as frases “não é verdadeira” e “está crescendo” não são sinônimos, o paradoxo de Pinóquio não é um paradoxo semântico:

O paradoxo de Pinóquio é, de certa forma, um contra-exemplo de soluções para o mentiroso que excluiriam predicados semânticos de uma linguagem-objeto, porque “está crescendo” não é um predicado semântico.

Eldridge-Smith acredita na teoria de Alfred Tarski, na qual afirma que os paradoxos dos mentirosos devem ser diagnosticados como surgindo apenas em idiomas “semanticamente fechados”. Com isso, ele quer dizer que um idioma em que é possível que uma frase predique a verdade (ou falsidade) de uma frase no mesmo idioma não deve ser aplicado ao paradoxo de Pinóquio:

O paradoxo de Pinóquio levanta uma questão puramente lógica para qualquer solução de metalinguagem-hierarquia, estrita ou liberal. O cenário de Pinóquio não vai surgir em nosso mundo, portanto, não é uma questão pragmática. Parece, porém, que poderia haver um mundo logicamente possível em que o nariz de Pinóquio cresça se, e somente se, ele estiver dizendo algo não verdadeiro. No entanto, não pode haver um mundo logicamente possível em que ele faça a afirmação “Meu nariz está crescendo”. Uma abordagem de hierarquia de metalinguagem não pode explicar isso com base na análise de Tarski e, portanto, não pode resolver o paradoxo de Pinóquio, que é uma versão do mentiroso.

Em seu próximo artigo, “Pinóquio contra os dialetistas”, Eldridge-Smith afirma: “Se é uma verdadeira contradição que o nariz de Pinóquio cresça e não cresça, então esse mundo é metafisicamente impossível, não apenas semanticamente impossível”. Ele então lembra aos leitores que, quando (na ponte de Buridan) Sócrates perguntou se ele poderia atravessar uma ponte, Platão respondeu que só poderia atravessar a ponte “se na primeira proposição que você dissesse você falasse a verdade. Mas certamente, se você fala falsamente, eu o jogarei na água. ” Sócrates respondeu: “Você vai me jogar na água”. A resposta de Sócrates é um sofisma que coloca Platão em uma situação difícil. Ele não podia jogar Sócrates na água, porque, ao fazer isso, Platão teria violado sua promessa de deixar Sócrates atravessar a ponte se ele dissesse a verdade. Por outro lado, se Platão tivesse permitido que Sócrates cruzasse a ponte, isso significaria que Sócrates disse uma mentira quando respondeu: “Você vai me jogar na água” e, portanto, deveria ter sido jogado na água. . Em outras palavras, Sócrates poderia cruzar a ponte se e somente se ele não pudesse.

Soluções

Futuro
William F. Vallicella, embora admita que não leu os artigos publicados no Analysis, diz que não vê um paradoxo no tempo futuro da frase “Meu nariz crescerá agora”, ou no tempo presente da frase ” Meu nariz cresce agora “.

Vallicella argumenta que a sentença no futuro não pode gerar o paradoxo do mentiroso, porque nunca pode ser tratada como uma falsidade. Ele explica seu argumento com este exemplo: “Suponha que eu preveja que amanhã às seis da manhã minha pressão arterial será 125/75, mas minha previsão será falsa: minha pressão arterial na manhã seguinte é 135/85. Ninguém que ouvi que minha previsão poderia afirmar que menti quando o fiz, mesmo que tivesse a intenção de enganar meus ouvintes, pois, embora eu tenha feito (o que acabou por ser) uma afirmação falsa com a intenção de enganar, eu não tinha como saber exatamente qual seria minha pressão arterial no dia seguinte “. A mesma explicação poderia ser usada para explicar a sentença de Pinóquio. Mesmo que a previsão de que o nariz dele cresça seja falsa, é impossível afirmar que ele mentiu.

Se Pinóquio disser ‘Meu nariz cresce agora’, ele está mentindo ou não. Se ele está mentindo, está fazendo uma declaração falsa, o que implica que seu nariz não cresce agora. Se ele não está mentindo, sua afirmação é verdadeira ou falsa, o que implica que o nariz dele cresce agora ou o nariz dele não cresce agora. Portanto, seu nariz não cresce agora ou seu nariz agora. Mas isso é totalmente sem problemas.

No entanto, o argumento de Vallicella pode ser criticado da seguinte maneira: Ao contrário de Pinóquio, a pressão sanguínea de Vallicella não responde à veracidade de suas próprias declarações. No entanto, Pinóquio, operando dentro da estrutura de ter observado que seu nariz cresce quando e somente quando ele mente, estaria fazendo uma declaração indutivamente fundamentada, que ele acredita ser verdadeira com base em suas experiências passadas.

Mas essa crítica ao argumento de Vallicella também pode ser contestada. Com base no entendimento presumido de Pinóquio da natureza de quando e por que o nariz dele cresce, “meu nariz cresce agora” só pode ter sido “indutivamente raciocinado” se Pinóquio estiver se referindo a uma mentira que ele declarou de antemão. Para Pinóquio, “meu nariz cresce agora” é uma afirmação que serve apenas para sugerir que tudo o que ele disse antes era mentira e que, portanto, seu nariz provavelmente estará crescendo agora por causa dessa mentira. Nesse contexto, a afirmação “meu nariz cresce agora” é uma previsão ou um palpite ‘educado’, que por sua natureza não pode ser interpretado como uma mentira. Assim, se o nariz dele cresce ou não agora, dependeria apenas do que ele disse antes “meu nariz cresce agora”.

Aplicando o bom senso
Como em muitos paradoxos, a aplicação da lógica do mundo real, o significado comum de palavras ou frases ou o conhecimento das circunstâncias que envolvem um paradoxo fornecem uma solução que evita o problema. Para esse paradoxo, pode-se simplesmente argumentar que o nariz de Pinóquio só cresce quando ele é intencionalmente desonesto, pois o objetivo de suas propriedades é uma lição de caráter adequado. Por exemplo, as propriedades do nariz de Pinóquio não podem ser usadas para determinar a validade das teorias científicas ou para prever o futuro, fazendo com que ele faça uma afirmação como “Um meteorito cairá na Terra em 2022”. Como não há solução para esse paradoxo, ele não pode mentir intencionalmente sobre o resultado. O nariz de Pinóquio não cresce.

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Epistemologia

Coerentismo

Coerentismo é o nome dado a algumas teorias filosóficas na epistemologia moderna. Existem dois tipos distintos de coerentismo. Uma é a teoria da coerência da verdade; o outro, a teoria da coerência da justificação (também conhecida como coerentismo epistêmico).

Na filosofia, a teoria da coerência é chamada de teoria que torna a coerência (uma conexão) com outra coisa uma essência, um critério ou – em um sentido fraco – uma indicação de uma coisa. O conceito de coerência é frequentemente vago. Por coerência parcial incorreta na importância da consistência (não contradição usada).

Em um sentido mais rigoroso, a coerência não apenas requer consistência, mas exige que haja derivação, justificativa e relações explicativas entre as outras frases (justificativas). Nesse sentido mais rigoroso, existem diferentes níveis de coerência. A verdade coerente é dividida entre uma abordagem antropológica, que se aplica apenas a redes localizadas (‘verdadeira dentro de uma determinada amostra de uma população, dada a nossa compreensão da população’), e uma abordagem que é julgada com base em universais, como categorias categóricas. conjuntos. A abordagem antropológica pertence mais apropriadamente à teoria da correspondência da verdade, enquanto as teorias universais são um pequeno desenvolvimento na filosofia analítica.

A teoria coerentista da justificação, que pode ser interpretada como relacionada a qualquer teoria da verdade coerente, caracteriza a justificação epistêmica como uma propriedade de uma crença somente se essa crença for membro de um conjunto coerente. O que distingue o coerentismo de outras teorias da justificação é que o conjunto é o principal portador da justificação. Como teoria epistemológica, o coerentismo se opõe ao fundacionalismo dogmático e também ao infinitismo por insistir nas definições. Ele também tenta oferecer uma solução para o argumento de regressão que atormenta a teoria da correspondência. Em um sentido epistemológico, é uma teoria sobre como a crença pode ser justificada teoricamente pela prova.

O coerentismo é uma visão sobre a estrutura e o sistema de conhecimento, ou então a crença justificada. A tese do coerentista é normalmente formulada em termos de negação de seu contrário, como o fundacionalismo dogmático, que carece de um arcabouço teórico da prova ou a teoria da correspondência, que carece de universalismo. O contrafactualismo, através de um vocabulário desenvolvido por David K. Lewis e sua teoria de muitos mundos, embora popular entre os filósofos, teve o efeito de criar ampla descrença dos universais entre os acadêmicos. Muitas dificuldades estão entre a coerência hipotética e sua efetiva atualização. O coerentismo afirma, no mínimo, que nem todo conhecimento e crença justificada se apóiam, em última análise, em uma base de conhecimento não-inferencial ou crença justificada. Para defender essa visão, eles podem argumentar que as conjunções (e) são mais específicas, e, portanto, de alguma forma mais defensável do que disjunções. Depois de responder ao fundacionalismo, os coerentistas normalmente caracterizam sua visão positivamente, substituindo a metáfora do fundacionalismo de um edifício como modelo para a estrutura do conhecimento por diferentes metáforas, como a metáfora que modela nosso conhecimento em um navio no mar cuja navegabilidade deve ser garantida por: reparos em qualquer parte que precise dele. Essa metáfora cumpre o propósito de explicar o problema da incoerência, que foi levantado pela primeira vez em matemática. Os coerentistas normalmente sustentam que a justificação é apenas uma função de alguma relação entre crenças, nenhuma das quais são crenças privilegiadas da maneira mantida pelos fundacionalistas dogmáticos. Dessa maneira, as verdades universais estão mais próximas.

Definição
Como teoria da verdade, o coerentismo restringe sentenças verdadeiras àquelas que aderem a um conjunto especificado de sentenças. A crença de alguém é verdadeira se, e somente se, é coerente com todas ou com a maioria de suas outras crenças (verdadeiras). Diz-se então que a terminologia da coerência se correlaciona com a verdade através de algum conceito do que qualifica toda a verdade, como absolutismo ou universalismo. Esses termos adicionais se tornam os qualificadores do que se entende por uma declaração de verdade, e as declarações de verdade decidem o que se entende por uma crença verdadeira. Geralmente, a coerência é considerada como algo mais forte que a mera consistência. As declarações que são abrangentes e atendem aos requisitos da navalha da Occam geralmente são as preferidas.

Como ilustração do princípio, se as pessoas vivessem em um universo de realidade virtual, poderiam ver pássaros nas árvores que realmente não estão lá. Não apenas os pássaros não estão realmente lá, mas as árvores também não estão lá. As pessoas podem ou não saber que o pássaro e a árvore estão lá, mas em ambos os casos há uma coerência entre o mundo virtual e o mundo real, expresso em termos de crenças verdadeiras na experiência disponível. A coerência é uma maneira de explicar os valores da verdade, contornando as crenças que podem ser falsas de qualquer forma. Críticos mais tradicionais da teoria da correspondência da verdade disseram que ela não pode ter conteúdos e provas ao mesmo tempo, a menos que o conteúdo seja infinito, ou que o conteúdo de alguma forma exista na forma de prova. Tal forma de ‘prova existente’ pode parecer ridícula, mas os coerentistas tendem a pensar que não é problemático. Portanto, ele se enquadra em um grupo de teorias que às vezes são consideradas excessivamente generalistas, o que Gabor Forrai chama de “realismo blob”.

Talvez a objeção mais conhecida a uma teoria coerente da verdade seja o argumento de Bertrand Russell em relação à contradição. Russell sustentou que uma crença e sua negação irão coexistir separadamente com um conjunto completo de todas as crenças, tornando-a internamente inconsistente. Por exemplo, se alguém mantém uma crença falsa, como podemos determinar se a crença se refere a algo real, embora seja falso, ou se, em vez disso, a crença correta é verdadeira, embora não se acredite? A coerência deve, portanto, basear-se em uma teoria que não seja contraditória ou aceite algum grau limitado de incoerência, como o relativismo ou o paradoxo. Critérios adicionais necessários para coerência podem incluir universalismo ou absolutismo, sugerindo que a teoria permanece antropológica ou incoerente quando não usa o conceito de infinito.

Tipos
Existem dois tipos diferentes de coerentismo. Uma é a teoria da coerência da verdade; o outro, a teoria da coerência da justificação. A verdade coerente é dividida entre uma abordagem antropológica, que se aplica apenas a redes localizadas (“verdade dentro de uma determinada amostra de uma população, dada a nossa compreensão da população”) e uma abordagem que é julgada com base em universais, como conjuntos categóricos . A abordagem antropológica pertence mais apropriadamente à teoria da correspondência da verdade, enquanto as teorias universais são um pequeno desenvolvimento na filosofia analítica. A teoria coerentista da justificação, que pode ser interpretada como relacionada a qualquer uma das duas teorias da verdade coerente, caracteriza a justificação epistêmica. como propriedade de uma crença somente se essa crença for membro de um conjunto coerente.

Como teoria epistemológica, o coerentismo se opõe ao fundacionalismo dogmático e também ao infinito por sua insistência nas definições. Ele também tenta oferecer uma solução para o argumento de regressão que afeta a teoria da correspondência. Em um sentido epistemológico, é uma teoria de como a crença pode ser justificada pela teoria da prova.

História
Na filosofia moderna, a teoria da coerência da verdade foi defendida por Baruch Spinoza, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Karl Wilhelm Friedrich Schlegel e Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Harold Henry Joachim (que é creditado com a formulação definitiva da teoria). (No entanto, Spinoza e Kant também foram interpretados como defensores da teoria da correspondência da verdade.) Na filosofia contemporânea, vários epistemólogos contribuíram e defenderam significativamente a teoria, principalmente Brand Blanshard (que deu a primeira caracterização da teoria nos tempos contemporâneos). ) e Nicholas Rescher.

Na filosofia moderna tardia, Schlegel e Hegel sustentavam visões coerentes epistêmicas, mas a formulação definitiva da teoria da coerência da justificação foi fornecida por FH Bradley em seu livro The Principles of Logic (1883). Na filosofia contemporânea, vários epistemólogos contribuíram significativamente para o coerentismo epistêmico, principalmente AC Ewing (que deu a primeira caracterização da teoria nos tempos contemporâneos), Brand Blanshard, CI Lewis, Nicholas Rescher, Laurence BonJour, Keith Lehrer e Paul Thagard. Às vezes, Otto Neurath também é considerado um coerentista epistêmico.

Abordagens
O coerentismo é uma visão da estrutura e sistema de conhecimento, ou crença justificada. A tese coerentista é geralmente formulada em termos de uma negação do seu oposto, como o fundacionalismo dogmático, que carece de um arcabouço teórico para a prova, ou a teoria da correspondência, que carece de universalismo. A história contrafactual, através de um vocabulário desenvolvido por David K. Lewis e sua teoria de muitos mundos, embora popular entre os filósofos, teve o efeito de criar grande descrença sobre as verdades universais entre os estudiosos. Muitas dificuldades estão entre a coerência hipotética e sua atual atualização. O coerentismo afirma, no mínimo, que nem todo conhecimento e crença justificados repousa em última análise sobre uma base de conhecimento não inferencial ou crença justificada. Para defender essa visão, eles podem argumentar que as conjunções (Y) são mais específicas,

Depois de responder ao fundacionalismo, os coerentistas geralmente caracterizam sua visão positivamente, substituindo a metáfora do fundacionalismo de um edifício como modelo da estrutura do conhecimento por diferentes metáforas, como a metáfora que modela nosso conhecimento como um navio no mar cuja navegabilidade deve ser garantido reparos em qualquer parte que precise. Essa metáfora serve ao propósito de explicar o problema da incoerência, que foi levantado pela primeira vez na matemática e que representa um risco para o objetivismo moral. Os coerentes sustentam que a justificação é apenas uma função de alguma relação entre crenças, nenhuma das quais são crenças privilegiadas na forma mantida por fundacionalistas dogmáticos. Dessa maneira, as verdades universais estão mais próximas.

Teoria da coerência da verdade
As teorias da coerência da verdade (em um sentido amplo) veem a coerência de uma afirmação com outras afirmações como a verdade de uma afirmação, o critério decisivo (ou apenas suplementar) ou uma indicação da verdade de uma afirmação.

No sentido técnico mais difundido, a teoria da coerência da verdade é uma teoria da verdade que faz da coerência o critério da verdade.

Então uma afirmação é verdadeira se faz parte de um sistema coerente de afirmações.
É geralmente citado como um contraponto à teoria da correspondência, que define a verdade como o “acordo” do conhecimento e da realidade. A teoria da correspondência trata da coerência com a realidade, enquanto a teoria da coerência trata da coerência com outras afirmações.

A teoria da coerência está relacionada à teoria do consenso da verdade a partir da qual foi adaptada.

É contestado contra a teoria da coerência que pode haver coerência em vários sistemas de sentenças contraditórios.

A afirmação de que a Terra gira em torno do Sol é verdadeira na medida em que está conectada com outras afirmações da cosmovisão copernicana, sem contradição.

A coerência como uma indicação da verdade de uma afirmação é incontroversa.

A teoria da coerência surgiu no século XVII no racionalismo, foi representada por Hegel e no idealismo e em parte e às vezes pelo empirismo lógico. As teorias da coerência são frequentemente acompanhadas de teses holísticas. O holismo de Quine leva a uma certa convergência com a teoria da correspondência.

As teorias metafísicas idealistas ensinam que não há diferença de tipo ontológico entre opiniões e seus criadores, mas apenas entidades mentais. Os idealistas devem, portanto, obviamente rejeitar as teorias de correspondência da verdade; pois a correspondência entre opinião e objeto requer objetos do lado do objeto que não sejam eles próprios opiniões. Portanto, é óbvio que os teóricos idealistas se juntem a uma variante das teorias da coerência.

A formulação clássica da teoria da coerência vem de HH Joachim, entre os representantes modernos das teorias da coerência da verdade é Nicholas Rescher (ver também: Verdade).

Teoria da coerência da justificação (coerentismo)
De acordo com a teoria da coerência da justificação (também: coerentismo) “a justificação de uma única convicção consiste em pertencer a um sistema de crenças, cujas crenças individuais estão em uma variedade de relações justificativas entre si”.

De acordo com isso, o conhecimento no sentido de opinião justificada não se baseia apenas em uma base de conhecimento não-inferencial (empírico) ou opinião justificada.

Os coerentistas ensinam que as opiniões são justificadas apenas pelas relações com outras opiniões. Além das epistemologias fundamentalistas (algumas opiniões são auto-justificadas independentemente das relações com outras opiniões), os coerentistas rejeitam as teorias confiáveis ​​(algumas opiniões são justificadas como sendo o produto de processos confiáveis ​​de formação de opinião).

Taxonomia das teorias da coerência da justificação
As teorias de coerência da justificação foram divididas em classes com base em diferentes critérios.

Teorias de coerência positiva e negativa
Muitos teóricos da coerência distinguem entre teorias positivas e negativas da coerência. Gilbert Harman também descreve teorias de coerência negativa como teoria geral dos fundamentos.

Teorias de coerência negativa são chamadas de teorias de coerência que consideram todas as crenças justificadas (prima facie) até que algo fale contra elas. Harman descreve isso como o princípio do comprometimento positivo e Erik J. Olsson como consolidação negativa.

O chamado princípio do conservadorismo está intimamente relacionado às teorias negativas da coerência.

Um problema com as teorias de coerência negativa é que as teorias de coerência negativa também justificam crenças astrológicas e religiosas. Harman chama essa objeção de objeção anti-religiosa.

Outra objeção é a objeção da paranóia de que alguém com paranóia é justificado de acordo com suas crenças, de acordo com uma teoria negativa da coerência.

Teorias positivas de coerência são chamadas de teorias de coerência, que assumem que nenhuma convicção é justificada desde que nada fale por elas. Uma crença é justificada se reduzir defeitos em um sistema de crenças ou aumentar a coerência de um sistema de crenças. Olsson fala de consolidação positiva.

Teorias arbitrárias e de coerência comunicativa
A distinção entre teorias de coerência negativa e positiva não está completa. Pode-se também começar com uma avaliação aleatória como justificada e injustificada e corrigi-la sempre que algo falar a favor ou contra uma condenação. Essa posição é chamada de teoria da coerência arbitrária.

As crenças que os pais ou um professor de ciências, um livro didático etc. representam também podem ser consideradas justificadas para corrigi-las se algo falar a favor ou contra uma crença. Tais teorias de coerência são chamadas de teorias de coerência comunicativa.

Simulações em computador mostraram que teorias negativas, positivas, arbitrárias e comunicativas de coerência levam aos mesmos sistemas de crenças a longo prazo.

Teorias de coerência com grau de incorporação
Em algumas teorias de coerência, a coerência relacional, ou seja, a propriedade de quão bem uma crença se encaixa em um sistema de crenças, é uma propriedade gradual. Nesse caso, fala-se de teorias de coerência com grau de incorporação.

As teorias da coerência de Harold H. Joachim e Francis Herbert Bradley, quando lidas como teorias da coerência da justificação, estão incorporando teorias da coerência. As novas teorias de coerência com o grau de incorporação são as de Laurence Bonjour, Paul Thagard, Wang, Daniel Schoch e Wiedemann. Nas teorias de satisfação de restrições (Thagard, Wang, Schoch, Wiedemann), isso corresponde ao grau que as considerações têm quando as redes encontram seu equilíbrio.

Teorias de coerência ponderada e não ponderada
Na maioria das teorias de coerência da justificação, a coerência de um conjunto de crenças é determinada por inferências (por exemplo, explicações). Se essas inferências são diferenciadas em sua força, fala-se de teorias de coerência ponderada, caso contrário, de teorias de coerência não ponderadas. Exemplos de teorias de coerência ponderada são as de Thagard, Bartelborth, Wang, Schoch e Wiedemann.

Teorias inflexíveis e moderadas de coerência
Teorias de coerência intransigentes são teorias de coerência não ponderadas e sem grau de incorporação. Se as teorias de coerência não possuem pelo menos uma dessas duas propriedades, fala-se de teorias de coerência moderadas.

Apresenta sistemas de crenças coerentes
Existem várias condições exigidas por sistemas de crenças coerentes. Seja discutido ua:

Condição do grau de ligação em rede: Quanto mais relações inferenciais (relações lógicas e explicativas) vincularem as crenças, mais coerente será o sistema.
Condição para o poder explicativo: Quanto melhores as explicações que vinculam as crenças, mais coerente é o sistema.
Condição de inconsistência: Quanto menos contradições (inconsistências lógicas ou probabilísticas) ocorrerem, mais coerente se torna um sistema de convicções.
Condição do subsistema: Um sistema de condenação é mais coerente, menos subsistemas contém, que são relativamente pouco conectados em rede.
Condição da anomalia: quanto menos anomalias explicativas ocorrerem, mais coerente será o sistema de condenações.
Condição competitiva: Quanto menos explicações concorrentes surgirem, mais coerente será o sistema de convicções.
Condição de estabilidade: Quanto mais estável o sistema de crenças no passado, mais coerente é o sistema de crenças.

Coerência e consistência
Freqüentemente, especialmente pelos críticos da teoria da coerência, a coerência e a consistência (liberdade de contradições) são identificadas, ou seja, somente a condição de consistência é requerida para as condições mencionadas.

No entanto, Joachim e AC Ewing já apontaram que coerência e consistência não devem ser confundidas.

Muitos teóricos da coerência que viram a diferença veem a consistência como uma condição necessária para a coerência, i. H. Nesta visão, todo sistema de crenças coerente é consistente, mas nem todo sistema de crenças consistente é automaticamente coerente. Além de Joachim e Ewing B. Stout e Rescher nessa posição.

BonJour fez da consistência um pré-requisito para a coerência, a fim de não tornar a teoria da coerência muito complicada.

Bogen mostrou que essa suposição é implausível para as investigações de Newton sobre a lei da gravitação.

O pano de fundo dessas revisões é que teorias ricas e complexas que contêm algumas inconsistências são melhores do que outras teorias menos ricas, mas consistentes.

Os representantes da teoria da coerência que não consideram a consistência necessária geralmente assumem que um sistema de crenças coerente deve ser o mais consistente possível.

Inconsistências probabilísticas são um problema específico. H. Crenças que não se contradizem logicamente, mas cuja validade comum é muito improvável.

Komprehensivität
Bradley pede que extensos sistemas de crenças sejam preferidos aos menores:

“Quanto mais alta e ampla minha estrutura, e quanto mais algum fato ou conjunto de fatos está implícito nessa estrutura, mais certa é a estrutura e os fatos”.

Esta propriedade é conhecida como complexidade. Ewing descreve a falta de complexidade como

“o fato de que esse sistema de proposições coerentes sempre cubra apenas uma parte ou aspecto muito limitado da realidade”

O Pesquisador diferencia entre duas formas de complexidade, complexidade externa e complexidade interna. Enquanto a sensibilidade à complexidade externa, de acordo com Rescher, é sobre incluir os dados o máximo possível, a sensibilidade da complexidade interna é sobre maximizar o sistema.

Nas teorias de coerência atuais, especialmente no caso de teorias de coerência que seguem a abordagem de restrição de Thagard e Verbeurgt, mas também por exemplo nas determinações de coerência de BonJour e Bartelborth, a complexidade é uma propriedade derivada que segue de outras propriedades e não é explicitamente necessária .

Contexto
Os diferentes teóricos da coerência lidaram de maneira muito diferente com o que significa que um sistema de crenças se divide em várias partes independentes.

Blanshard exigiu, mas deve-se notar que os vínculos causais também contam entre os detalhes em seu caso:

“O conhecimento totalmente coerente seria o conhecimento em que todo julgamento envolvia e era implicado pelo resto do sistema”.

Ewing formulou uma condição mais fraca que Blanshard, exigindo que toda proposição em um sistema totalmente coerente derivasse do resto do sistema.

Da mesma forma, de acordo com Bosanquet, um sistema A, B, C se C segue de A e B, B de A e C e A de B e C. Rescher chama essa propriedade de requisito de redundância (inferencial).

A caracterização de Ewing e Bosanquet tem a propriedade de que parte de um sistema coerente não precisa ser coerente novamente.

Como condição adicional para a coerência, Ewing menciona que um sistema coerente é um conjunto, cujos elementos são relevantes um para o outro.

Uma concretização dessa condição pode ser vista na determinação da congruência por Lewis, que escreve que um conjunto de afirmações é chamado congruente se e somente se a probabilidade de cada uma delas for aumentada se as outras forem consideradas premissas verdadeiras.

De maneira muito semelhante, Chisholm, ao determinar a competição, afirma que um conjunto A de proposições concorre por S se e somente se A é um conjunto de três ou mais proposições, sendo que cada uma delas é provável para S pela conjunção das outras.

Hansson / Olsson se referiu a esse princípio como o princípio do suporte residual.

Price descreve um sistema como coerente se a verdade de cada uma de suas proposições aumentar a probabilidade do restante do sistema.

O argumento de regressão
Tanto a coerência quanto as teorias fundacionalistas da justificação tentam responder ao argumento da regressão, um problema fundamental na epistemologia que se segue. Dada alguma afirmação P, parece razoável pedir uma justificativa para P. Se essa justificativa assume a forma de outra afirmação, P ‘, podemos novamente razoavelmente pedir uma justificativa para P’, e assim por diante. Existem três resultados possíveis para esse processo de questionamento:

a série é infinitamente longa, com todas as afirmações justificadas por alguma outra afirmação.
a série forma um loop, de modo que cada afirmação está finalmente envolvida em sua própria justificativa.
a série termina com certas declarações que precisam ser auto-justificativas.

Uma série infinita parece oferecer pouca ajuda, a menos que seja encontrada uma maneira de modelar conjuntos infinitos. Isso pode implicar suposições adicionais. Caso contrário, é impossível verificar se cada justificação é satisfatória sem fazer amplas generalizações.

Às vezes, o coerentismo é caracterizado como aceitando que a série forma um loop, mas, embora isso produza uma forma de coerentismo, não é isso que geralmente significa o termo. Aqueles que aceitam a teoria do loop às vezes argumentam que o conjunto de suposições usadas para provar a teoria não é o que está em questão ao considerar um loop de premissas. Isso serviria ao propósito típico de contornar a dependência de uma regressão, mas pode ser considerado uma forma de fundacionalismo lógico. Mas, caso contrário, deve-se supor que um loop implique a pergunta, o que significa que ele não fornece lógica suficiente para constituir prova.

Resposta do fundacionalismo
Pode-se concluir que deve haver algumas afirmações que, por algum motivo, não precisam de justificativa. Essa visão é chamada fundacionalismo. Por exemplo, racionalistas como Descartes e Spinoza desenvolveram sistemas axiomáticos que se baseavam em declarações que eram tidas como evidentes: “Eu acho que logo existo” é o exemplo mais famoso. Da mesma forma, os empiristas consideram as observações como o fundamento da série.

O fundacionalismo baseia-se na afirmação de que não é necessário pedir justificação para certas proposições ou que elas são auto-justificativas. Os coerentistas argumentam que essa posição é excessivamente dogmática. Em outras palavras, ele não fornece critérios reais para determinar o que é verdade e o que não é. O projeto analítico coerentista envolve um processo de justificação do que se entende por critérios adequados para a verdade não dogmática. Como conseqüência disso, a teoria insiste em que é sempre razoável pedir uma justificativa para qualquer afirmação. Por exemplo, se alguém faz uma declaração observacional, como “está chovendo”, o coerentista sustenta que é razoável perguntar, por exemplo, se essa mera afirmação se refere a algo real. O que é real sobre a afirmação, ao que parece, é o padrão estendido de relações que chamamos de justificativas. Mas, diferentemente do relativista, o coerentista argumenta que essas associações podem ser objetivamente reais. O coerentismo sustenta que o fundacionalismo dogmático não fornece todo o conjunto de relações puras que podem resultar na compreensão do contexto objetivo dos fenômenos, porque as suposições dogmáticas não são teóricas da prova e, portanto, permanecem incoerentes ou relativistas. Os coerentistas argumentam, portanto, que a única maneira de alcançar a verdade teórica da prova que não é relativista é através da coerência. O coerentismo sustenta que o fundacionalismo dogmático não fornece todo o conjunto de relações puras que podem resultar na compreensão do contexto objetivo dos fenômenos, porque as suposições dogmáticas não são teóricas da prova e, portanto, permanecem incoerentes ou relativistas. Os coerentistas argumentam, portanto, que a única maneira de alcançar a verdade teórica da prova que não é relativista é através da coerência. O coerentismo sustenta que o fundacionalismo dogmático não fornece todo o conjunto de relações puras que podem resultar na compreensão do contexto objetivo dos fenômenos, porque as suposições dogmáticas não são teóricas da prova e, portanto, permanecem incoerentes ou relativistas. Os coerentistas argumentam, portanto, que a única maneira de alcançar a verdade teórica da prova que não é relativista é através da coerência.

Resposta do coerentismo
O coerentismo nega a solidez do argumento da regressão. O argumento da regressão assume que a justificação para uma proposição assume a forma de outra proposição: P “justifica P ‘, que por sua vez justifica P. Para o coerentismo, justificação é um processo holístico. Justificativa inferencial para a crença de que P não é linear. Isso significa que P “e P ‘não são epistemologicamente anteriores a P. Em vez disso, as crenças de que P”, P’ e P trabalham juntas para obter justificação epistêmica. Catherine Elgin expressou o mesmo ponto de maneira diferente, argumentando que as crenças devem ser ” mutuamente consistente, cotável e solidário. Ou seja, os componentes devem ser razoáveis ​​à luz um do outro. Como a cotenabilidade e o apoio são questões de grau, a coerência também é “.

É necessário que o coerentismo explique com alguns detalhes o que significa para um sistema ser coerente. No mínimo, a coerência deve incluir consistência lógica. Geralmente, também requer algum grau de integração dos vários componentes do sistema. Um sistema que contém mais de uma explicação não relacionada do mesmo fenômeno não é tão coerente quanto um que usa apenas uma explicação, todas as outras coisas sendo iguais. Por outro lado, uma teoria que explica fenômenos divergentes usando explicações não relacionadas não é tão coerente quanto uma que usa apenas uma explicação para esses fenômenos divergentes. Esses requisitos são variações no aparelho de barbear da Occam. Os mesmos pontos podem ser feitos de maneira mais formal usando as estatísticas bayesianas. Finalmente, quanto maior o número de fenômenos explicados pelo sistema, maior sua coerência.

Teoria da coerência da compreensão das pessoas
Em 1989, Read e Miller chamaram a atenção para a possibilidade de uma teoria da coerência no entendimento das pessoas. Mais tarde, Kunda, Thagard, Bartelborth e Scholz trataram desse problema. A base de uma teoria da coerência do entendimento das pessoas é o princípio de indulgência de Davidson, i. H. a idéia de que só podemos entender outras pessoas se aceitarmos a coerência de suas crenças, d. H. se assumirmos que suas crenças são amplamente consistentes e coerentes.

Teoria da coerência da decisão
Thagard e Millgram viam as decisões como problemas de coerência entre objetivos e possíveis ações. Barnes / Thagard estendeu a teoria da coerência da decisão às decisões emocionais. Hurley também contribuiu para a teoria da coerência da decisão. O professor traçou uma analogia entre aceitação e preferência e, portanto, implicitamente representou uma teoria da coerência da decisão.

Teorias de coerência da justificação ética e moral
Como a ética geralmente trata de decisões morais, as teorias éticas podem ser construídas com base nas teorias de coerência da decisão.

Um exemplo de uma teoria ética baseada na consistência é a Teoria da Justiça, de John Rawls, cuja justificação para um “equilíbrio reflexivo” daqueles envolvidos na (hipotética) escolha dos princípios de justiça se baseia.

Teoria da coerência dos conceitos
Firth é o fundador da teoria da coerência dos termos. Ele assume que todos os termos estão vinculados de alguma forma e que só podemos entender completamente um termo se tivermos entendido os outros. Segundo Firth, um sistema de significados conceituais é coerente se a introdução de um novo termo tiver efeitos em todo o sistema conceitual.

Mais tarde, a teoria da coerência dos termos foi desenvolvida principalmente por Thagard.

Gregory K. Murphy e L. Medin Douglas enfatizam que a questão da coerência dos termos está intimamente relacionada à questão de por que certos objetos formam um termo e outros não. Eles rejeitam a similaridade como uma medida da coerência dos termos, pois, com uma medida adequada da similaridade, todos os termos são semelhantes entre si. O que é decisivo para eles é a coerência da teoria em que os termos são usados. Para Murphy e Medin Douglas, por exemplo, o termo maçã ou primo não é muito coerente, pois uma teoria que contenha esse termo não seria muito coerente.

Problemas para o coerentismo
Um problema que o coerentismo precisa enfrentar é a objeção à pluralidade. Não há nada na definição de coerência que torne impossível que dois conjuntos de crenças inteiramente diferentes sejam internamente coerentes. Portanto, pode haver vários desses conjuntos. Mas se alguém supõe – de acordo com o princípio da não contradição – que só pode haver um conjunto completo de verdades, o coerentismo deve, portanto, resolver internamente que esses sistemas não são contraditórios, estabelecendo o que se entende por verdade. Nesse ponto, a coerência poderia ser criticada por adotar sua própria variação do fundacionalismo dogmático ao selecionar arbitrariamente os valores da verdade. Os coerentistas devem argumentar que seus valores de verdade não são arbitrários por razões prováveis.

Uma segunda objeção também surge, o problema finito: que o relativismo arbitrário ad hoc poderia reduzir declarações de valor relativamente insignificante para não-entidades durante o processo de estabelecimento do universalismo ou da absoluta certeza. Isso pode resultar em uma estrutura teórica da verdade totalmente plana ou mesmo em valores de verdade arbitrários. Os coerentistas geralmente resolvem isso adotando uma condição metafísica do universalismo, às vezes levando ao materialismo, ou argumentando que o relativismo é trivial.

No entanto, a metafísica apresenta outro problema, o problema do argumento clandestino que pode ter implicações epistemológicas. No entanto, um coerentista pode dizer que, se as condições de verdade da lógica se mantiverem, não haverá problemas, independentemente de quaisquer condições adicionais que sejam verdadeiras. Assim, a ênfase está em tornar a teoria válida dentro do conjunto e também verificável.

Vários filósofos levantaram preocupações sobre o vínculo entre noções intuitivas de coerência que formam o fundamento de formas epistêmicas de coerentismo e alguns resultados formais na probabilidade bayesiana. Esta é uma questão levantada por Luc Bovens e Stephen Hartmann na forma de resultados de ‘impossibilidade’ e por Erik J. Olsson. Tentativas foram feitas para construir um relato teórico da intuição coerentista.

O problema da regressão infinita (também conhecido como diallelus, em latim) é um problema epistemológico, observado na afirmação de que toda proposição requer justificação. Por exemplo: acredito que amanhã é terça-feira. Essa crença é justificada por duas outras crenças:

Estou convencido de que hoje é segunda e
Terça-feira segue segunda-feira.

Minha crença de que amanhã é terça-feira tira sua justificativa dessas duas outras crenças; portanto, minha crença de que amanhã é terça-feira é justificada apenas se essas outras crenças existirem.

No entanto, qualquer justificativa também exige justificativa. Isso significa que qualquer proposição pode ser infinitamente questionada.

Existem três respostas possíveis para essa observação:

Fundacionalista: a série de crenças termina com crenças justificadas especiais chamadas “crenças básicas”, que não devem sua justificação a nenhuma outra crença da qual derivam;
Infinista: a série de relações das quais uma crença deriva sua justificativa de uma ou mais crenças continua sem terminar ou se virar;
Coerentista: o conjunto de crenças pode se dobrar, incluindo crenças anteriores no conjunto.

Dentro do argumento da regressão, notamos dois argumentos em particular contra o coerentismo.

A primeira é uma acusação contra a circularidade na qual se baseia a justificação das crenças. Em um ciclo fechado, a acusação é de que o coerentismo atesta o raciocínio circular. Um coerentista que segue a condição de necessidade será então acusado de fazer raciocínios circulares necessários para uma crença justificada, enquanto aqueles que seguem a condição de suficiência serão acusados ​​de fazer raciocínios circulares parte de consistência, suficiente para uma crença justificada. Mas o raciocínio circular é uma falha epistêmica, uma vez que impede a crença justificada.

O segundo argumento diz respeito à afirmação de que a consistência é necessária para justificação. Uma crença é justificada apenas se, por meio de uma cadeia de outras crenças, eventualmente retornarmos à crença original; isso implica que, de acordo com o corolário coerentista, se a cadeia de apoio às crenças não retornar à crença original, a crença original não se justifica. De fato, a crença acima mencionada de que amanhã é terça-feira não pode ser justificada por si só, pois é derivada, por dedução, de outras crenças.

Contra suficiência
A coerência da suficiência não reconhece nenhum papel essencial que a experiência desempenhe na justificação de nossas crenças no mundo exterior, porque as condições suficientes para justificar nossas crenças estão limitadas a outras crenças. Essa é uma razão para rejeitar o coerentismo de suficiência é explicada de várias maneiras.

Uma maneira apela à falta de conexão com a verdade: como a visão não confere nenhum papel essencial à experiência, não há razão para esperar um sistema de crenças coerente que reflita com precisão o mundo exterior. Essa linha de ataque geralmente é chamada de objeção de isolamento. Um segundo argumento contra o coerentismo é o fato de que, para cada sistema de crenças coerente, existem vários sistemas alternativos, uma vez que incluem crenças com diferentes conteúdos que são logicamente incompatíveis, onde os sistemas são igualmente coerentes. No entanto, se existem muitos sistemas igualmente coerentes, mas incompatíveis, e se poucos desses sistemas trabalham adequadamente para representar fielmente a realidade, o coerentismo não é um bom indicador da verdade.

Contra a necessidade
É altamente plausível que os seres humanos tenham muitas crenças justificadas. Portanto, se a justificação exige consistência, cada um de nós tem sistemas de crenças coerentes. Quão psicologicamente realista é isso?

Cherniak (1945 -) propõe o uso de uma tabela da verdade para determinar se um sistema de 138 crenças é logicamente coerente, mas é um procedimento longo demais.

No entanto, o coerentismo não exige que uma pessoa verifique se é logicamente coerente e nem exige que uma pessoa possa verificá-lo. Requer apenas que o sistema seja logicamente consistente.

Contra o coerentismo, Cherniak poderia muito bem sugerir que não formamos, ou apoiamos, nossas crenças em virtude de sua consistência, uma vez que qualquer mecanismo cognitivo que possa fazê-lo deve ser muito mais poderoso do que qualquer outro mecanismo que temos. Em segundo lugar, é altamente plausível pensar que muitas vezes somos capazes de mostrar que nossas crenças são justificadas; mas o argumento de Cherniak sugere que, se o coerentismo estivesse certo, isso frequentemente iria além de nossas capacidades.

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Ética do cuidado

A ética do cuidado (alternativamente, ética do cuidado ou EdC) é uma teoria ética normativa que sustenta que a ação moral se concentra nas relações interpessoais e no cuidado ou benevolência como virtude. A ética do cuidado é uma recente reflexão moral, resultando em países anglófonos, abordagens e pesquisas feministas nesta área. A solicitude é usada de acordo com um significado particular, que reúne um rico conjunto de significados que combinam atenção, cuidado, responsabilidade, consideração, ajuda mútua e muito mais … Para simplificar, a solicitude valoriza a idéia e o fato de viver um com o outro. do que um contra os outros.

EdC é um de um conjunto de teorias éticas normativas que foram desenvolvidas por feministas na segunda metade do século XX. Enquanto as teorias éticas consequencialistas e deontológicas enfatizam padrões generalizáveis ​​e imparcialidade, a ética do cuidado enfatiza a importância da resposta ao indivíduo. A distinção entre o geral e o indivíduo se reflete em suas diferentes questões morais: “o que é justo?” versus “como responder?”. Carol Gilligan, considerada a criadora da ética do cuidado, criticou a aplicação de padrões generalizados como “moralmente problemática, uma vez que gera cegueira ou indiferença moral”.

Essa ética também coloca no cerne de sua reflexão o impacto concreto de nossas escolhas e ações, em oposição às teorias abstratas da justiça, desenvolvidas a partir de princípios. Originalmente, Carol Gilligan, colega de Kohlberg, critica a escala de desenvolvimento moral de Lawrence Kohlberg. Ao tentar entender por que as mulheres tendiam a estar nos estágios mais baixos da escala de Kohlberg, ela desenvolveu uma reflexão que levou à ética do cuidado.

Definições
Cuidado refere-se a todos os gestos e palavras essenciais que visam manter a vida e a dignidade das pessoas, muito além dos cuidados de saúde. Refere-se tanto à disposição dos indivíduos – preocupação, atenção aos outros – quanto às atividades de cuidado – lavar, vestir, confortar etc. -, levando em consideração tanto a pessoa que ajuda quanto a quem recebe essa ajuda, bem como o contexto social e econômico em que esse relacionamento é formado.

Obviamente, o campo de atividades correspondente ao cuidado não é novo, mas sua conceituação pelos olhos cruzados de psicólogos, sociólogos, filósofos ou professores de ciências políticas e sua promoção no mundo político são um fenômeno mais recente. A afirmação de uma nova formulação dos vínculos de interdependência e cuidado existentes entre os indivíduos convida a uma nova maneira de objetivar a organização da sociedade.

Algumas suposições da teoria são básicas:

Entende-se que as pessoas têm graus variados de dependência e interdependência entre si.
Outros indivíduos afetados pelas consequências de suas escolhas merecem consideração proporcional à sua vulnerabilidade.
Os detalhes da situação determinam como proteger e promover os interesses das pessoas envolvidas.

Contexto histórico
Carol Gilligan e em uma voz diferente
O autor da ética do cuidado (EdC) foi Carol Gilligan, uma ética e psicóloga americana. Gilligan era aluno do psicólogo do desenvolvimento Lawrence Kohlberg. Gilligan desenvolveu a EdC em contraste com a teoria de estágios de desenvolvimento moral de seu mentor. Ela sustentou que medir o progresso pelo modelo de Kohlberg resultou em meninos sendo considerados mais moralmente maduros do que meninas, e isso também se aplica a homens e mulheres adultos (embora quando a educação é controlada por não haver diferenças de gênero). Gilligan argumentou ainda que o modelo de Kohlberg não era uma escala objetiva de desenvolvimento moral. Gilligan considerava isso uma perspectiva masculina da moralidade, baseada na justiça e em deveres ou obrigações abstratas. Dana Ward declarou, em um artigo que parece nunca ter sido formalmente publicado para revisão crítica por pares,

A voz de Gilligan ofereceu a perspectiva de que homens e mulheres têm tendências para ver a moralidade em termos diferentes. Sua teoria afirmava que as mulheres tendiam a enfatizar empatia e compaixão pelas noções de moralidade que são privilegiadas na escala de Kohlberg.

Pesquisas subsequentes sugerem que a discrepância em se orientar para abordagens éticas baseadas no cuidado ou na justiça pode ser baseada em diferenças de gênero ou em situações reais da vida atual dos sexos.

Relação com posições éticas tradicionais
A ética do cuidado contrasta com modelos éticos mais conhecidos, como teorias consequencialistas (por exemplo, utilitarismo) e teorias deontológicas (por exemplo, ética kantiana), na medida em que procura incorporar virtudes e valores tradicionalmente feminizados que, segundo os proponentes da ética do cuidado, estão ausentes em tais modelos tradicionais de ética. Um desses valores é o posicionamento do cuidado e do relacionamento sobre o da lógica e da razão. Na ética do cuidado, a razão e a lógica são subservientes ao cuidado natural, ou seja, o cuidado é feito por inclinação, o que é contrário à deontologia onde as ações tomadas por inclinação são antiéticas.

Valores morais da ética do cuidado
Considerações sobre a ética da solicitação tornaram-se, portanto, posições políticas relacionadas à “sociedade assistencialista” e a toda assistência e assistência prestada em resposta concreta às necessidades dos outros, de maneira formal ou informal. Ele descobre que em casa, dentro de instituições sociais ou por meio de mecanismos de mercado, valores de consideração, responsabilidade, atenção educacional, compaixão e atenção às necessidades dos outros são tradicionalmente associados às mulheres. E que os responsáveis ​​pelas atividades de assistência possam ser afetados – por causa de seus deveres – pela necessidade de passar por movimentos significativos de migração, chamados de drenagem de assistência.

Essa ética feminista coloca a dependência e a preocupação pelos outros no centro da experiência moral, em vez de liberdade e desapego. Isso o coloca em oposição às concepções kantianas e racionalistas da moralidade. Longe de serem entidades separadas, os indivíduos dependem de outros para a satisfação de necessidades vitais, ao longo de sua vida, mesmo que sejam mais vulneráveis ​​em determinados momentos, como durante a infância ou em uma situação de doença. , responsabilidade pelas pessoas dependentes e vulneráveis ​​e cuidar de outras pessoas (Paperman e Laugier, 2011).

Os valores morais do cuidado, atenção aos outros, preocupação são frequentemente identificados à primeira vista pelo senso comum como sendo especificamente femininos. A ética do cuidado critica a ideia de que certos traços de caráter tipicamente associados às mulheres são naturais para eles: compaixão, preocupação com os outros, dedicação, esquecimento. Essas disposições e atitudes não são específicas para as mulheres, mas social e culturalmente distribuídas.

Nessa perspectiva, a ética do cuidar pode e deve preocupar a todos, na medida em que todos são ou podem se tornar um “cuidador”. Entre os atores preocupados com a ética do cuidado, encontramos cuidadores informais (também chamados de cuidadores familiares ou naturais), mas também profissionais. São, por exemplo, profissionais do setor social ou médico-social considerados de acordo com as relações estabelecidas entre os beneficiários e os prestadores de assistência, assistência social, apoio educacional ou terapêutico, assistência à integração, acolhimento de solicitantes de asilo, bem-estar da criança ou dependente.

Assim, a ética do cuidado pode ser entendida como uma fenomenologia da relação cuidado, atenção, cuidado entre cuidadores e cuidadores, cuidadores e cuidadores. O estudo dessa relação merece ser realizado sob diferentes ângulos de análise. O corpus relacionado à ética da solicitação trata de questões de filosofia, sociologia, política (um modelo de organização da sociedade para projetar), estudos de gênero, economia (por exemplo, na venda de serviços de assistência e ajuda a pessoas vulneráveis ​​ou na cooperação). produção de ajuda domiciliar entre cuidadores profissionais e informais).

Principais colaboradores

Fransesca Cancian
“A definição de Cuidado com o qual trabalho é: uma combinação de sentimentos de afeto e responsabilidade, acompanhados de ações que atendem às necessidades ou ao bem-estar de um indivíduo em uma interação face a face.

Carol Gilligan
O livro de Carol Gilligan, Uma voz diferente, foi estabelecido pela primeira vez no campo dos estudos feministas por sua interpretação das diferenças empíricas entre os comportamentos morais de homens e mulheres. “Eles investem muito mais nas relações de cuidado que as vinculam aos outros, enquanto os homens interessam-se mais pela construção individual e dão mais espaço à concorrência, atribuindo assim importância às regras que permitem uma distância emocional dos outros.Essas características produzem diferentes resoluções de problemas morais.Os homens estão implantando soluções mais neutras, baseadas nas regras da justiça. As mulheres experimentam conflitos de responsabilidade, que procuram resolver de maneira mais relacional.

Joan Tronto
Para Joan Tronto, a solicitude não deve se limitar a uma atitude moral: considera o significado social de uma atividade de cuidado, ainda que pouco remunerada e pouco considerada, enquanto constitui uma roda dentada essencial na sociedade de mercado. Em seu livro Un monde Vulnerable, ela pede o fim da crise nas profissões de assistência, destinadas a criar cada vez mais empregos. Requer profissionalizar o comportamento ligado ao cuidado e cuidado. “Cuidar é fardo”, diz ela: esse fardo deve ser compartilhado entre homens e mulheres. Trazer uma resposta concreta às necessidades dos outros não é uma preocupação especificamente feminina, mas coloca uma questão de organização política fundamental que atravessa a experiência diária de todos. Esse reposicionamento está no coração, por exemplo, do movimento de pacientes engajados na luta contra a Aids,

Com Berenice Fisher, ele distingue o fato de se preocupar com algo ou alguém (cuidar) de cuidar de alguém (cuidar) de tratar alguém (cuidar), ser o objeto de cuidado (receber cuidados).

Para ela, cuidar de alguém implica uma necessidade de cuidado. Daí a qualidade moral específica da atenção ao outro, que consiste em reconhecer o que ele precisa. Cuidar implica responsabilidade pelo trabalho de cuidar que deve ser realizado. O fato de cuidar, um trabalho concreto de cuidado, supõe a qualidade moral da competência, não entendida como competência técnica, mas como qualidade moral. Ser o objeto do cuidado é a resposta da pessoa com quem você cuidou.

Joan Tronto oferece uma visão política real, sugerindo que, a partir da teoria do cuidado, o mundo não deve mais ser visto como um conjunto de indivíduos que buscam fins racionais e um projeto de vida (como o liberalismo o apresentaria), mas como um grupo de pessoas envolvidas em redes de atendimento e comprometidas em atender às necessidades de atendimento que os cercam. Isso não quer dizer que todas as atividades mundanas sejam devidas a cuidados, mas que muitas atividades são realizadas em benefício de outras pessoas. E as atividades relacionadas ao cuidado estão aninhadas com outras e possivelmente contribuem para a realização de outros fins.

Em 1990, Joan Tronto definiu com Berenice Fisher o seguinte: “uma atividade característica da espécie humana que inclui tudo o que fazemos para manter, continuar ou reparar nosso” mundo “para que possamos viver o melhor possível. Este mundo inclui nossos corpos, nossas individualidades (eus) e nosso ambiente, que procuramos tecer juntos em uma malha complexa que sustenta a vida. ».

Jean Watson
Jean Watson desenvolve o conceito de cuidado ou cuidado traduzido como cuidar. Aponta para o fato de o cuidador prestar assistência de enfermagem em total congruência com a pessoa atendida de acordo com seu sistema de representações, e não contra. Isso implica que o cuidador adota uma atitude empática em relação à pessoa encontrada. O cuidado se estende à capacidade de cuidar dos outros e dar-lhe atenção.

Este diagrama é ilustrado por Suzanne Kérouac em sua definição do papel da enfermagem: “o papel do enfermeiro [e da enfermagem] é cuidar de uma pessoa que, em interação contínua com seu ambiente, vive experiências de saúde”.

As idéias dos autores americanos (Carol Gilligan, Joan Tronto) na origem do conceito, depois retomadas, pelo menos implicitamente, pelo filósofo Alasdair MacIntyre.

Formulários

Ética e política: aparecimento do cuidado no debate público
Para Sandra Laugier, o cuidado é uma “política do comum”, que se refere a “uma realidade comum: o fato de que as pessoas cuidam dos outros, se preocupam com eles e, assim, zelam pelo funcionamento atual do mundo”. intrusão de cuidados no mundo político: “ética, como política do comum”. Nessa perspectiva, o sociólogo Serge Guérin faz a ligação entre o cuidado e a ecologia política, no sentido de que a ecologia requer uma prática de cuidar dos humanos e da terra.

Para Joan Tronto, é necessário ampliar a conscientização sobre a importância do cuidado e democratizá-lo, no sentido de generalizar e distribuir a responsabilidade pelo cuidado mais amplamente. É por si só um projeto político, porque o cuidado, como muitos outros aspectos da vida humana, se beneficia de ser realizado pelo maior número. Como o cuidado é benéfico, deve ser democratizado. É tanto melhor quanto democratizado. Ao deixar de pertencer apenas à ética feminina, o cuidado se torna um projeto político.

No entanto, a parcela de tempo dedicada às mulheres no trabalho doméstico e a parcela de mulheres na população que trabalha com assistência e apoio social no sistema social, médico-social e de saúde são maiores que a dos homens:

Por exemplo, no País Basco espanhol, 90,7% das mulheres exercem uma atividade relacionada ao trabalho doméstico em um dia médio, em comparação com 65,6% para os homens. Da mesma forma, em um estudo do INSEE sobre associações de ajuda domiciliar na Aquitânia, Bretanha, País do Loire e Poitou-Charentes, 98% dos auxiliares domésticos são mulheres. Esses profissionais prestam assistência às famílias, deficientes e idosos, além de realizar refeições. Em 31 de dezembro de 2000, a proporção de empregos femininos é de 67% em associações que administram abrigos para adultos ou crianças com deficiência nas mesmas regiões. Ainda nas mesmas regiões, as mulheres representam 97% do pessoal responsável pelas crianças em creches e creches. Entre os empregados empregados pela Educação Nacional na Bretanha, as mulheres ocupam 95,1% dos empregos no setor social e de saúde (enfermeiras, assistentes sociais, etc.). Finalmente, de maneira mais geral,

Parece, portanto, que, no mercado de trabalho e em casa, as atividades da Caring permanecem, de fato, em grande parte realizadas por e sob a responsabilidade das mulheres. No entanto, vemos aqui a revolução que o projeto político de democratização da assistência deve realizar, quebrando as atividades de Caring. Em outras palavras, para completar uma passagem da definição dada por Fransesca Cancian sobre cuidado (que incorpora as noções de “sentimento de afeto” e “responsabilidade” próprias para caracterizar um sentimento feminino que estaria na origem da responsabilidade de cuidar), o dado por Joan Tronto (que generaliza para a “espécie humana” e descreve um processo de cuidado menos psicologizado, mais próximo da noção de política do comum), deve ocorrer um processo de secularização do cuidado.

Uma vez que essa mudança ocorreu, o cuidado não é mais percebido como a qualidade de um gênero, mas se torna uma predisposição igualmente distribuída entre os indivíduos e uma forma de organizar a sociedade. Para Serge Guérin, o cuidado é um feminismo ativo, no sentido de que todos os seres humanos devem desenvolver uma abordagem de atenção benevolente aos outros. Para os homens de s ‘.

Além disso, o trabalho de Arlie Russell Hochschild identifica e conta transferências de cuidados em trocas globalizadas. Em seu ensaio Love and Gold, ela descreve quantos “imigrantes trabalhadores do sul” deixam suas famílias para cuidar do velho norte.

Emmanuel Langlois explica como as rotinas científicas integram protocolos de compaixão desde o seu questionamento pela história da AIDS. “O atendimento é um mercado com muitos pontos de venda na primeira infância, dependência (doentes e idosos).” Também aponta várias contradições. As autoridades podem terceirizar c estão próximas e os profissionais podem ser tentados a se desvencilhar de sua responsabilidade moral. Pode haver um “lado sombrio”: se o cuidado se torna uma habilidade profissional, a narração do sofrimento torna-se simetricamente uma habilidade dos excluídos e das pessoas em situações vulneráveis. No entanto, “a vulnerabilidade é a característica de todo homem, uma igualdade fundamental diante do sofrimento e da morte, funda uma ética.

A politização do conceito de atenção chamou a atenção para o fato de que a solidariedade dos estados assistenciais, construída em parte na base econômica de contribuições compulsórias redistribuídas (previdência social na França), é realizada principalmente por mulheres: de 65 a 98% dependendo do setor.

Ética da Atenção Plena
A ética da atenção plena é uma variante europeia contemporânea da ética do cuidado que se concentra na interação e na prática. Refere-se ao discurso norte-americano sobre ética do cuidado e o desenvolve ainda mais. Como o holandês Zorgethiek, o sueco Omsorgsetik, o francês éthique du care e o italiano etica della cura, a ética da atenção plena em alemão é caracterizada por seu caráter transdisciplinar: a ética da atenção plena é particularmente importante na ciência da enfermagem, na didática, ciência política, ética médica, ciências sociais, trabalho social e filosofia discutidas e desenvolvidas.

O foco da pesquisa européia sobre a ética da atenção plena não é tanto o indivíduo como uma interação: a prática da atenção plena é sobre comunicação e cuidado.

A ética do cuidado como ética feminista
Enquanto algumas feministas criticaram a ética baseada no cuidado por reforçar os estereótipos tradicionais de uma “boa mulher”, outras adotaram partes desse paradigma sob o conceito teórico do feminismo focado no cuidado.

O feminismo focado no cuidado, alternativamente chamado feminismo de gênero, é um ramo do pensamento feminista informado principalmente pela ética do cuidado desenvolvida por Carol Gilligan e Nel Noddings. Esse corpo de teoria é crítico de como o cuidado é socialmente gerado, sendo atribuído às mulheres e consequentemente desvalorizado. “As feministas voltadas para o cuidado consideram a capacidade das mulheres de cuidar como uma força humana”, que pode e deve ser ensinada e esperada dos homens e das mulheres. Noddings propõe que o cuidado ético tem o potencial de ser um modelo avaliativo mais concreto de dilema moral do que uma ética da justiça. O feminismo focado no cuidado de Noddings requer aplicação prática da ética relacional, baseada em uma ética do cuidado.

A ética do cuidado também é uma base para a teorização feminista focada no cuidado sobre ética materna. Essas teorias reconhecem o cuidado como uma questão eticamente relevante. Críticos de como a sociedade gera trabalho de cuidar, os teóricos Sara Ruddick, Virginia Held e Eva Feder Kittay sugerem que o cuidado deve ser realizado e os doadores valorizados nas esferas pública e privada. Essa mudança de paradigma proposta na ética encoraja a visão de que uma ética de cuidar é responsabilidade social de homens e mulheres.

Joan Tronto argumenta que a definição do termo “ética do cuidado” é ambígua devido em parte à falta de um papel central que desempenha na teoria moral. Ela argumenta que, considerando que a filosofia moral está envolvida com a bondade humana, o cuidado parece assumir um papel significativo nesse tipo de filosofia. No entanto, esse não é o caso e Tronto enfatiza ainda mais a associação entre cuidado e “naturalidade”. O último termo refere-se aos papéis de gênero social e culturalmente construídos, onde o cuidado é assumido principalmente como o papel da mulher. Como tal, o cuidado perde o poder de assumir um papel central na teoria moral.

Tronto afirma que existem quatro elementos éticos de atendimento:

Atenção
A atenção é crucial para a ética do cuidado, porque o cuidado requer o reconhecimento das necessidades dos outros para responder a elas. A questão que se coloca é a distinção entre ignorância e falta de atenção. Tronto coloca essa questão como tal: “Mas quando a ignorância é simplesmente ignorância e quando é a falta de atenção”?
Responsabilidade
Para cuidar, devemos assumir a responsabilidade por nós mesmos. O problema associado a este segundo elemento ético da responsabilidade é a questão da obrigação. A obrigação muitas vezes, se não já, está vinculada a normas e papéis sociais e culturais pré-estabelecidos. Tronto se esforça para diferenciar os termos “responsabilidade” e “obrigação” com relação à ética do cuidado. A responsabilidade é ambígua, enquanto obrigação refere-se a situações em que ação ou reação é devida, como é o caso de um contrato legal. Essa ambiguidade permite o fluxo e refluxo dentro e entre as estruturas de classe e os papéis de gênero, além de outros papéis socialmente construídos que vinculariam a responsabilidade àqueles que apenas se adequam a esses papéis.
Competência
Prestar cuidados também significa competência. Não se pode simplesmente reconhecer a necessidade de cuidar, aceitar a responsabilidade, mas não seguir com suficiente adequação – pois tal ação resultaria na necessidade de atendimento não ser atendido.
Responsividade
Isso se refere à “capacidade de resposta do receptor do cuidado ao cuidado”. Tronto afirma: “A responsividade sinaliza um importante problema moral no cuidado: por sua natureza, o cuidado está relacionado às condições de vulnerabilidade e desigualdade”. Ela argumenta ainda que a responsividade não é igual à reciprocidade. Pelo contrário, é outro método para entender a vulnerabilidade e a desigualdade, entendendo o que foi expresso pelos que estão na posição vulnerável, em vez de se re-imaginar em uma situação semelhante.

Teoria de duas moralidades
Carol Gilligan descreveu em seu livro Outra voz (Engl. In a Different Voice, 1982) omissões e erros de pesquisa psicológica sobre desenvolvimento moral. Ela apresentou suas descobertas de pesquisa, segundo as quais a maioria das mulheres não se envolvia na matemática da justiça masculina quando enfrentava conflitos morais. Em vez de ponderar reivindicações legais umas contra as outras, as participantes do teste do sexo feminino queriam evitar ferir os outros e romper os laços. Para eles, cuidar de outras pessoas parecia estar no centro de suas considerações morais. Gilligan chamou a ética do cuidado de “ética feminina típica”. A concepção de Gilligan difere da ética consequencialista e deontológica que enfatiza padrões universais e imparcialidade.

Em pesquisa
A ética do cuidado encontra aplicação no mundo da pesquisa. Não é tanto um “objeto” de estudo como uma maneira de estudar várias realidades. Por exemplo, podemos mudar o foco da medicina para atividades domésticas e diárias, do conhecimento científico e técnico para habilidades mais discretas, mas que ainda exigem aprendizado, inteligência e criatividade.

Crítica
A tese de que as mulheres têm um senso de moralidade diferente dos homens foi criticada muitas vezes, inclusive por Gertrud Nunner-Winkler. De acordo com o raciocínio de Nunner-Winkler, a ética do cuidado descoberta por Gilligan é apenas uma ética de papel baseada em normas específicas de grupo e cultura, em vez de estar vinculada a um mecanismo de desenvolvimento universal.

O modelo de Gilligan, frequentemente criticado, refere-se ao lado metodológico de sua investigação. Entre outras coisas, são criticadas a estrutura e o design pouco claros de sua investigação, o pequeno número de casos, a combinação dos dados dos vários estudos e a interpretação das entrevistas. Além disso, existe uma dúvida generalizada de que haveria apenas duas perspectivas morais e até que ponto as pessoas poderiam ter e usar apenas uma delas.

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Paradoxos

Paradoxo do mentiroso

Na filosofia e na lógica, o paradoxo clássico do mentiroso ou o paradoxo do mentiroso ou a antinomia do mentiroso é a afirmação de um mentiroso de que ele ou ela está mentindo: por exemplo, declarar que “eu estou mentindo”. Se o mentiroso está realmente mentindo, o mentiroso está dizendo a verdade, o que significa que o mentiroso acabou de mentir. Em “esta frase é uma mentira”, o paradoxo é reforçado para torná-lo passível de análises lógicas mais rigorosas. Ainda é geralmente chamado de “paradoxo do mentiroso”, embora a abstração seja feita precisamente pelo mentiroso que faz a afirmação. Tentando atribuir a essa afirmação, o mentiroso fortalecido, um valor de verdade binário clássico leva a uma contradição.

Geralmente, o termo “paradoxo do mentiroso” é mais usado, embora a abstração seja feita precisamente pelo próprio mentiroso. Ao tentar atribuir um valor de verdade binário à afirmação do mentiroso fortalecido, é alcançada uma contradição.

Se “esta sentença é falsa” é verdadeira, então é falsa, mas a sentença declara que é falsa e, se for falsa, deve ser verdadeira e assim por diante.

Para impedir que uma afirmação se refira ao seu próprio valor lógico, também é possível construir o paradoxo da seguinte maneira, chamado paradoxo da mentira reforçada: A afirmação a seguir é verdadeira. A afirmação anterior é falsa.

História
O paradoxo de Epimenides (por volta de 600 aC) foi sugerido como um exemplo do paradoxo dos mentirosos, mas eles não são logicamente equivalentes. O vidente semi-mítico Epimenides, um cretense, afirmou que “todos os cretenses são mentirosos”. No entanto, a afirmação de Epimenides de que todos os cretenses são mentirosos pode ser resolvida como falsa, já que ele conhece pelo menos um outro cretense que não mente. É precisamente para evitar incertezas decorrentes do fator humano e de conceitos nebulosos que os lógicos modernos propuseram um mentiroso “fortalecido”, como a frase “esta frase é falsa”.

O nome do paradoxo é traduzido como pseudómenos lógos (ψευδόμενος λόγος) no grego antigo. Uma versão do paradoxo do mentiroso é atribuída ao filósofo grego Eubulides de Mileto, que viveu no século IV aC. Eubulides teria perguntado: “Um homem diz que está mentindo. O que ele diz é verdadeiro ou falso?”

O paradoxo foi discutido por São Jerônimo em um sermão:

“Eu disse, alarmada, que todo homem é um mentiroso!” Davi está dizendo a verdade ou está mentindo? Se é verdade que todo homem é mentiroso, e a afirmação de Davi: “Todo homem é mentiroso” é verdadeira, então Davi também está mentindo; ele também é um homem. Mas se ele também está mentindo, sua afirmação de que “todo homem é um mentiroso”, consequentemente não é verdadeira. Seja como for que você vire a proposição, a conclusão é uma contradição. Já que o próprio David é homem, segue-se que ele também está mentindo; mas se ele está mentindo porque todo homem é mentiroso, sua mentira é de um tipo diferente.

O filósofo-gramático indiano Bhartrhari (final do século V dC) estava bem ciente de um paradoxo mentiroso que ele formulou como “tudo o que estou dizendo é falso” (sarvam mithyā bravīmi). Ele analisa essa afirmação juntamente com o paradoxo da “insignificabilidade” e explora a fronteira entre afirmações que não são problemáticas na vida cotidiana e paradoxos.

Houve discussões sobre o paradoxo dos mentirosos no início da tradição islâmica por pelo menos cinco séculos, a partir do final do século 9, e aparentemente sem serem influenciados por nenhuma outra tradição. Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī poderia ter sido o primeiro lógico a identificar o paradoxo do mentiroso como auto-referencial.

Explicação e variantes
O problema do paradoxo do mentiroso é que parece mostrar que crenças comuns sobre verdade e falsidade realmente levam a uma contradição. É possível construir frases que não possam receber um valor de verdade consistentemente, mesmo que estejam completamente de acordo com as regras gramaticais e semânticas.

A versão mais simples do paradoxo é a frase:

A: Esta afirmação (A) é falsa.

Se (A) for verdadeiro, “Esta declaração é falsa” é verdadeira. Portanto, (A) deve ser falso. A hipótese de que (A) é verdadeira leva à conclusão de que (A) é falsa, uma contradição.

Se (A) for falso, “Esta declaração é falsa” é falsa. Portanto, (A) deve ser verdadeiro. A hipótese de que (A) é falsa leva à conclusão de que (A) é verdadeira, outra contradição. De qualquer forma, (A) é verdadeiro e falso, o que é um paradoxo.

No entanto, o fato de que a sentença do mentiroso pode ser verdadeira se for falsa e falsa se for verdadeira levou alguns a concluir que não é “nem verdadeira nem falsa”. Essa resposta ao paradoxo é, com efeito, a rejeição da afirmação de que toda afirmação deve ser verdadeira ou falsa, também conhecido como princípio da bivalência, um conceito relacionado à lei do meio excluído.

A proposta de que a afirmação não é verdadeira nem falsa deu origem à seguinte versão fortalecida do paradoxo:

Esta afirmação não é verdadeira. (B)

Se (B) não é verdadeiro nem falso, então não deve ser verdadeiro. Uma vez que é isso que (B) afirma, significa que (B) deve ser verdadeiro. Como inicialmente (B) não era verdade e agora é verdade, surge outro paradoxo.

Outra reação ao paradoxo de (A) é postular, como Graham Priest, que a afirmação é verdadeira e falsa. No entanto, mesmo a análise de Priest é suscetível à seguinte versão do mentiroso:

Esta afirmação é apenas falsa. (C)

Se (C) é verdadeiro e falso, (C) é apenas falso. Mas então, isso não é verdade. Como inicialmente (C) era verdade e agora não é verdade, é um paradoxo. No entanto, argumentou-se que, ao adotar uma semântica relacional de dois valores (em oposição à semântica funcional), a abordagem dialetêmica pode superar essa versão do mentiroso.

Existem também versões com várias frases do paradoxo do mentiroso. A seguir, a versão com duas frases:

A afirmação a seguir é verdadeira. (D1)
A declaração anterior é falsa. (D2)

Suponha que (D1) seja verdadeiro. Então (D2) é verdadeiro. Isso significaria que (D1) é falso. Portanto, (D1) é verdadeiro e falso.

Suponha que (D1) seja falso. Então (D2) é falso. Isso significaria que (D1) é verdade. Assim (D1) é verdadeiro e falso. De qualquer forma, (D1) é verdadeiro e falso – o mesmo paradoxo que (A) acima.

A versão multi-sentenças do paradoxo do mentiroso generaliza a qualquer sequência circular de tais afirmações (em que a última afirmação afirma a verdade / falsidade da primeira afirmação), desde que haja um número ímpar de afirmações afirmando a falsidade de seu sucessor; a seguir, uma versão de três frases, com cada afirmação afirmando a falsidade de seu sucessor:

E2 é falso. (E1)
E3 é falso. (E2)
E1 é falso. (E3)

Suponha que (E1) seja verdadeiro. Então (E2) é falso, o que significa (E3) é verdadeiro e, portanto, (E1) é falso, levando a uma contradição.

Suponha que (E1) seja falso. Então (E2) é verdadeiro, o que significa (E3) é falso e, portanto, (E1) é verdadeiro. De qualquer maneira, (E1) é ao mesmo tempo verdadeiro e falso – o mesmo paradoxo que em (A) e (D1).

Existem muitas outras variantes e muitos complementos possíveis. Na construção de sentença normal, a versão mais simples do complemento é a sentença:

Esta afirmação é verdadeira. (F)
Se for assumido que F possui um valor de verdade, ele apresenta o problema de determinar o objeto desse valor. Porém, é possível uma versão mais simples, assumindo que a única palavra ‘true’ tenha um valor de verdade. O análogo ao paradoxo é assumir que a palavra única ‘falso’ também tem um valor de verdade, a saber, que é falso. Isso revela que o paradoxo pode ser reduzido ao ato mental de assumir que a própria idéia de falácia tem um valor de verdade, a saber, que a própria idéia de falácia é falsa: um ato de deturpação. Portanto, a versão simétrica do paradoxo seria:

A seguinte declaração é falsa. (G1)
A declaração anterior é falsa. (G2)

Resoluções possíveis

Alfred Tarski
Alfred Tarski diagnosticou o paradoxo como surgindo apenas em idiomas “semanticamente fechados”, com o qual ele quis dizer um idioma no qual é possível que uma frase predique a verdade (ou falsidade) de outra frase no mesmo idioma (ou mesmo em si mesma) ) Para evitar a autocontradição, é necessário, ao discutir os valores da verdade, prever níveis de idiomas, cada um dos quais pode predicar a verdade (ou falsidade) apenas dos idiomas em um nível inferior. Portanto, quando uma frase se refere ao valor de verdade de outra, é semanticamente maior. A sentença mencionada faz parte da “linguagem do objeto”, enquanto a sentença referente é considerada parte da “meta-linguagem” em relação à linguagem do objeto. É legítimo para frases em “idiomas” mais alto na hierarquia semântica para se referir a sentenças mais baixas na hierarquia “idioma”, mas não o contrário. Isso impede que um sistema se torne auto-referencial.

No entanto, este sistema está incompleto. Alguém gostaria de poder fazer declarações como “Para cada declaração no nível α da hierarquia, há uma declaração no nível α + 1 que afirma que a primeira declaração é falsa”. Essa é uma afirmação verdadeira e significativa sobre a hierarquia que Tarski define, mas refere-se a declarações em todos os níveis da hierarquia, portanto, deve estar acima de todos os níveis da hierarquia e, portanto, não é possível dentro da hierarquia (embora versões limitadas de a sentença é possível).

Arthur Prior
Arthur Prior afirma que não há nada paradoxal no paradoxo do mentiroso. Sua afirmação (que ele atribui a Charles Sanders Peirce e John Buridan) é que toda afirmação inclui uma afirmação implícita de sua própria verdade. Assim, por exemplo, a afirmação “É verdade que dois mais dois é igual a quatro” não contém mais informações do que a afirmação “dois mais dois é igual a quatro”, porque a frase “é verdade que …” está sempre implicitamente presente. E no espírito autorreferencial do Paradoxo do Mentiroso, a frase “é verdade que …” é equivalente a “toda essa afirmação é verdadeira e …”.

Portanto, as duas instruções a seguir são equivalentes:

Esta afirmação é falsa.
Esta afirmação é verdadeira e é falsa.
O último é uma simples contradição da forma “A e não A” e, portanto, é falsa. Portanto, não há paradoxo porque a afirmação de que esse mentiroso de dois conjuntos é falsa não leva a uma contradição. Eugene Mills apresenta uma resposta semelhante.

Saul Kripke
Saul Kripke argumentou que se uma sentença é paradoxal ou não pode depender de fatos contingentes.: 6 Se a única coisa que Smith diz sobre Jones é:

A maioria do que Jones diz sobre mim é falsa.
e Jones diz apenas estas três coisas sobre Smith:

Smith é um grande gastador.
Smith é gentil com o crime.
Tudo o que Smith diz sobre mim é verdade.
Se Smith realmente é um grande gastador, mas não é mole com o crime, tanto a observação de Smith sobre Jones quanto a última observação de Jones sobre Smith são paradoxais.

Kripke propõe uma solução da seguinte maneira. Se o valor de verdade de uma afirmação está finalmente associado a algum fato avaliável sobre o mundo, essa afirmação é “fundamentada”. Caso contrário, essa afirmação é “não fundamentada”. Declarações não aterradas não têm um valor de verdade. As declarações do mentiroso e do tipo mentiroso não são fundamentadas e, portanto, não têm valor de verdade.

Jon Barwise e John Etchemendy
Jon Barwise e John Etchemendy propõem que a sentença do mentiroso (que eles interpretam como sinônimo do mentiroso fortalecido) é ambígua. Eles baseiam essa conclusão em uma distinção que fazem entre “negação” e “negação”. Se o mentiroso quer dizer: “Não é verdade que essa afirmação é verdadeira”, está negando a si mesma. Se significa “Esta afirmação não é verdadeira”, está negando a si mesma. Eles argumentam, com base na semântica da situação, que o “mentiroso da negação” pode ser verdadeiro sem contradição, enquanto o “mentiroso da negação” pode ser falso sem contradição. O livro de 1987 faz uso pesado da teoria dos conjuntos não bem fundamentada.

Dialetheism
Graham Priest e outros lógicos, incluindo JC Beall e Bradley Armour-Garb, propuseram que a sentença do mentiroso fosse considerada verdadeira e falsa, um ponto de vista conhecido como dialetismo. Dialetheism é a opinião de que existem verdadeiras contradições. O dialetismo levanta seus próprios problemas. A principal delas é que, como o dialetheism reconhece o paradoxo do mentiroso, uma contradição intrínseca, como sendo verdadeira, deve descartar o princípio de explosão há muito reconhecido, que afirma que qualquer proposição pode ser deduzida de uma contradição, a menos que o dialetheist esteja disposto a aceitar trivialismo – a visão de que todas as proposições são verdadeiras. Como o trivialismo é uma visão intuitivamente falsa, os dialetistas quase sempre rejeitam o princípio da explosão. As lógicas que a rejeitam são chamadas paraconsistentes.

Não cognitivismo
Andrew Irvine argumentou a favor de uma solução não cognitivista para o paradoxo, sugerindo que algumas frases aparentemente bem formadas não serão verdadeiras nem falsas e que “apenas os critérios formais inevitavelmente serão insuficientes” para resolver o paradoxo.

Perspectivismo de Bhartrhari
O filósofo-gramático indiano Bhartrhari (final do século V dC) lidou com paradoxos como o mentiroso em uma seção de um dos capítulos de sua magnum opus, o Vākyapadīya. Embora cronologicamente ele preceda todos os tratamentos modernos do problema do paradoxo do mentiroso, só recentemente foi possível para aqueles que não conseguem ler as fontes sânscritas originais confrontar suas opiniões e análises com as dos lógicos e filósofos modernos, porque edições e traduções suficientemente confiáveis de seu trabalho só começou a se tornar disponível a partir da segunda metade do século XX. A solução de Bhartrhari se encaixa em sua abordagem geral da linguagem, pensamento e realidade, que tem sido caracterizada por alguns como “relativista”, “não comprometida” ou “perspectivista”.

No que diz respeito ao paradoxo do mentiroso (sarvam mithyā bhavāmi “tudo o que estou dizendo é falso”), Bhartrhari identifica um parâmetro oculto que pode transformar situações sem problemas na comunicação diária em um paradoxo teimoso. A solução de Bhartrhari pode ser entendida em termos da solução proposta em 1992 por Julian Roberts: “Paradoxos se consomem. Mas podemos separar os lados conflitantes da contradição pelo simples expediente de contextualização temporal: o que é ‘verdadeiro’ em relação a um ponto no tempo não precisa ser assim em outro … A força geral do argumento ‘Austiniano’ não é apenas que ‘as coisas mudam’, mas que a racionalidade é essencialmente temporal, pois precisamos de tempo para reconciliar e gerenciar o que de outra forma ser estados mutuamente destrutivos “.

Segundo a sugestão de Robert, é o fator “tempo” que nos permite reconciliar as “partes do mundo” separadas que desempenham um papel crucial na solução de Barwise e Etchemendy.:188 A capacidade de tempo para impedir um confronto direto de as duas “partes do mundo” são aqui externas ao “mentiroso”. À luz da análise de Bhartrhari, no entanto, a extensão do tempo que separa duas perspectivas do mundo ou duas “partes do mundo” – a parte anterior e a parte posterior à função realizar sua tarefa – é inerente a qualquer “função”: também a função de significar a base de cada afirmação, incluindo o “mentiroso”. O paradoxo insolúvel – uma situação em que temos contradição (virodha) ou regressão infinita (anavasthā) – surge,

Estrutura lógica
Para uma melhor compreensão do paradoxo do mentiroso, é útil anotá-lo de uma maneira mais formal. Se “essa afirmação é falsa” é denotada por A e seu valor de verdade está sendo procurado, é necessário encontrar uma condição que restrinja a escolha dos possíveis valores de verdade de A. Como A é auto-referencial, é possível fornecer a condição por uma equação.

Se alguma afirmação, B, for considerada falsa, alguém escreve “B = false”. A declaração (C) de que a declaração B é falsa seria escrita como “C = ‘B = falsa'”. Agora, o paradoxo do mentiroso pode ser expresso como a afirmação A, de que A é falso:

A = “A = falso”
Esta é uma equação a partir da qual o valor de verdade de A = “esta afirmação é falsa” poderia ser obtido. No domínio booleano “A = false” é equivalente a “não A” e, portanto, a equação não é solucionável. Essa é a motivação para a reinterpretação de A. A abordagem lógica mais simples para tornar a equação solucionável é a abordagem dialeteísta; nesse caso, a solução é A sendo “verdadeira” e “falsa”. Outras resoluções incluem principalmente algumas modificações da equação; Arthur Prior afirma que a equação deve ser “A = ‘A = falso e A = verdadeiro'” e, portanto, A é falso. Na lógica do verbo computacional, o paradoxo do mentiroso é estendido a declarações como “eu ouço o que ele diz; ele diz o que eu não ouço”, onde a lógica do verbo deve ser usada para resolver o paradoxo.

Formulários

O primeiro teorema da incompletude de Gödel
Os teoremas da incompletude de Gödel são dois teoremas fundamentais da lógica matemática que afirmam limitações inerentes a sistemas axiomáticos suficientemente poderosos para a matemática. Os teoremas foram comprovados por Kurt Gödel em 1931 e são importantes na filosofia da matemática. Grosso modo, ao provar o primeiro teorema da incompletude, Gödel usou uma versão modificada do paradoxo do mentiroso, substituindo “esta sentença é falsa” por “esta sentença não é comprovável”, denominada “sentença Gödel G”. Sua prova mostrou que, para qualquer teoria suficientemente poderosa T, G é verdadeira, mas não provável em T. A análise da verdade e da provabilidade de G é uma versão formalizada da análise da verdade da sentença do mentiroso.

Para provar o primeiro teorema da incompletude, Gödel representou afirmações por números. Então a teoria em questão, que se supõe provar certos fatos sobre números, também prova fatos sobre suas próprias afirmações. As perguntas sobre a possibilidade de afirmações são representadas como perguntas sobre as propriedades dos números, que seriam decidíveis pela teoria se completas. Nesses termos, a sentença Gödel afirma que não existe um número natural com uma certa propriedade estranha. Um número com essa propriedade codificaria uma prova da inconsistência da teoria. Se houvesse esse número, a teoria seria inconsistente, contrária à hipótese da consistência. Portanto, sob a suposição de que a teoria é consistente, não existe esse número.

Não é possível substituir “não comprovável” por “falso” em uma frase de Gödel porque o predicado “Q é o número de Gödel de uma fórmula falsa” não pode ser representado como uma fórmula aritmética. Esse resultado, conhecido como teorema da indefinibilidade de Tarski, foi descoberto independentemente por Gödel (quando ele estava trabalhando na prova do teorema da incompletude) e por Alfred Tarski.

George Boolos, desde então, esboçou uma prova alternativa do primeiro teorema da incompletude que usa o paradoxo de Berry, em vez do paradoxo do mentiroso, para construir uma fórmula verdadeira, mas não comprovável.

Na cultura popular
O paradoxo do mentiroso é usado ocasionalmente na ficção para desligar inteligências artificiais, que são apresentadas como incapazes de processar a frase. Em Star Trek: The Original Series episódio “I, Mudd”, o paradoxo do mentiroso é usado pelo capitão Kirk e Harry Mudd para confundir e finalmente desativar um androide que os mantém em cativeiro. Na série de Doctor Who de 1973, A Morte Verde, o Doutor temporariamente esbarra no BOSS do computador, perguntando: “Se eu lhe dissesse que a próxima coisa que digo seria verdadeira, mas a última coisa que eu disse era mentira, você acredite em mim?” No entanto, o BOSS finalmente decide que a questão é irrelevante e convoca segurança.

No videogame Portal 2 de 2011, o GLaDOS tenta usar o paradoxo “esta frase é falsa” para derrotar a ingênua inteligência artificial Wheatley, mas, sem a inteligência necessária para perceber a afirmação como um paradoxo, ele simplesmente responde: “Hum, é verdade. Eu ‘ vou com a verdade. Lá, isso foi fácil. ” e não é afetado, embora os frankencubes ao seu redor faíscam e fiquem offline.

No sétimo episódio de Minecraft: Story Mode, intitulado “Acesso negado”, o personagem principal Jesse e seus amigos são capturados por um supercomputador chamado PAMA. Depois que o PAMA controla dois amigos de Jesse, Jesse descobre que o PAMA para quando processa e usa um paradoxo para confundi-lo e fugir com seu último amigo. Um dos paradoxos que o jogador pode fazê-lo dizer é o paradoxo do mentiroso.

Em Douglas Adams, O Guia do Mochileiro das Galáxias, capítulo 21, ele descreve um velho solitário que habita um pequeno asteróide nas coordenadas espaciais, onde deveria ter sido um planeta inteiro dedicado às formas de vida Biro (caneta esferográfica). Este velho afirmou repetidamente que nada era verdade, embora mais tarde ele descobrisse estar mentindo.

A música de 1994 da Rollins Band, “Liar”, aludiu ao paradoxo quando o narrador encerra a música dizendo “Vou mentir de novo e de novo e continuarei mentindo, prometo”.

A música de Robert Earl Keen “The Road Goes On and On” faz alusão ao paradoxo. Acredita-se que a música seja escrita como parte do feudo de Keen com Toby Keith, que é presumivelmente o “mentiroso” a que Keen se refere.

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Ética

Igualitarismo

O igualitarismo é uma escola de pensamento dentro da filosofia política que se baseia no conceito de igualdade social, priorizando-o para todas as pessoas. As doutrinas igualitárias são geralmente caracterizadas pela idéia de que todos os seres humanos são iguais em valor fundamental ou status moral. O igualitarismo é a doutrina de que todos os cidadãos de um estado devem receber direitos exatamente iguais.

O termo igualitarismo tem duas definições distintas no inglês moderno: como uma doutrina política de que todas as pessoas devem ser tratadas como iguais e ter os mesmos direitos políticos, econômicos, sociais e civis, ou como uma filosofia social que advoga a remoção das desigualdades econômicas entre as pessoas. , igualitarismo econômico ou descentralização do poder. Algumas fontes definem igualitarismo como igualdade, refletindo o estado natural da humanidade.

Formulários
Algumas preocupações igualitárias especificamente focadas incluem comunismo, igualitarismo legal, igualitarismo da sorte, igualitarismo político, igualitarismo de gênero, igualdade racial, igualdade de resultados e igualitarismo cristão. Formas comuns de igualitarismo incluem políticas e filosóficas.

Igualitarismo legal
Um argumento é que o liberalismo fornece às sociedades democráticas os meios para realizar a reforma cívica, fornecendo uma estrutura para o desenvolvimento de políticas públicas e fornecendo as condições corretas para os indivíduos alcançarem os direitos civis.

Igualdade de pessoas
A Carta de Direitos da Inglaterra de 1689 e a Constituição dos Estados Unidos usam apenas o termo pessoa em linguagem operativa envolvendo direitos e responsabilidades fundamentais, exceto (a) uma referência a homens na Carta de Direitos da Inglaterra em relação a homens em julgamento por traição; e (b) uma regra de representação proporcional do Congresso na 14ª Emenda à Constituição dos Estados Unidos.

Como o restante da Constituição, em sua linguagem operativa, a 14ª Emenda à Constituição dos Estados Unidos usa o termo pessoa, declarando que “nem nenhum Estado privará qualquer pessoa da vida, liberdade ou propriedade, sem o devido processo legal; nem negará a qualquer pessoa dentro de sua jurisdição a igual proteção das leis “.

Igualdade de homens e mulheres em direitos e responsabilidades

Um exemplo desse formulário é a Constituição da Tunísia de 2014, que estabelece que “homens e mulheres devem ser iguais em seus direitos e deveres”.

Igualdade de gênero
O lema “Liberté, égalité, fraternité” foi usado durante a Revolução Francesa e ainda é usado como lema oficial do governo francês. Os Direitos do Homem de 1789 e a Constituição do Cidadão Francês também se enquadram nessa base em direitos iguais à humanidade.

A Declaração de Independência dos Estados Unidos é um exemplo de afirmação de igualdade de homens como “Todos os homens são criados iguais” e o texto de homens e homens é uma referência para homens e mulheres, ou seja, para a humanidade. John Locke às vezes é considerado o fundador deste formulário.

Muitas constituições estaduais nos Estados Unidos também usam os direitos da linguagem do homem, e não os direitos da pessoa, pois o substantivo homem sempre foi uma referência e uma inclusão de homens e mulheres.

O feminismo é amplamente informado pela filosofia igualitária, sendo uma filosofia de igualdade com foco em gênero. No entanto, o feminismo se distingue do igualitarismo por existir também como um movimento político e social.

Igualitarismo social
No nível cultural, teorias igualitárias se desenvolveram em sofisticação e aceitação nos últimos duzentos anos. Entre as filosofias notáveis ​​amplamente igualitárias estão o socialismo, o comunismo, o anarquismo social, o socialismo libertário, o libertarianismo de esquerda e o progressivismo, alguns dos quais propõem o igualitarismo econômico. No entanto, se alguma dessas idéias foi implementada significativamente na prática continua sendo uma questão controversa. Anti-igualitarismo ou elitismo são oposição ao igualitarismo.

Econômico
Um exemplo muito precoce da igualdade do que pode ser descrito como igualitarismo econômico resultante é a filosofia chinesa do agrícolaismo, que sustentava que as políticas econômicas de um país precisam se basear em uma auto-suficiência igualitária.

No socialismo, a propriedade social dos meios de produção às vezes é considerada uma forma de igualitarismo econômico, porque em uma economia caracterizada pela propriedade social, o produto excedente gerado pela indústria seria acumulado para a população como um todo, em oposição a uma classe de proprietários privados, concedendo assim a cada indivíduo maior autonomia e maior igualdade em seus relacionamentos entre si. Embora o economista Karl Marx às vezes seja enganado como sendo igualitário, Marx evitou completamente a teorização normativa sobre os princípios morais. No entanto, Marx tinha uma teoria da evolução dos princípios morais relativos a sistemas econômicos específicos.

O economista americano John Roemer apresentou uma nova perspectiva de igualdade e sua relação com o socialismo. Roemer tenta reformular a análise marxista para acomodar princípios normativos da justiça distributiva, deslocando o argumento do socialismo de razões puramente técnicas e materialistas para uma de justiça distributiva. Roemer argumenta que, de acordo com o princípio da justiça distributiva, a definição tradicional de socialismo baseada no princípio de que a remuneração individual é proporcional ao valor do trabalho que se gasta na produção é inadequada. Roemer conclui que os igualitaristas devem rejeitar o socialismo, conforme definido classicamente, para que a igualdade seja realizada.

Igualitarismo e animais não humanos
Muitos filósofos, incluindo Ingmar Persson, Peter Vallentyne, Nils Holtug, Catia Faria e Lewis Gompertz, argumentaram que o igualitarismo implica que os interesses de animais não humanos devem ser levados em consideração também. O filósofo Oscar Horta argumentou ainda que “[e] o galitarianismo implica rejeitar o especismo e, na prática, prescreve deixar de explorar animais não-humanos” e que devemos ajudar animais que sofrem na natureza. Além disso, Horta argumenta que “porque [os animais não humanos] estão em pior situação em comparação com os humanos, o igualitarismo prescreve a prioridade aos interesses dos animais não humanos”.

Igualitarismo religioso e espiritual

islamismo
O Alcorão declara: “Ó humanidade, de fato, nós os criamos de homens e mulheres e fizemos de você povos e tribos para que se conheçam. De fato, o mais nobre de você, à vista de Allah, é o mais justo de você. Allah conhece e conhece “. Maomé ecoou esses sentimentos igualitários, sentimentos que se chocaram com as práticas das culturas pré-islâmicas. Em uma análise da hierarquia e do igualitarismo de Louise Marlow no pensamento islâmico, Ismail Poonawala escreveu: “Com o estabelecimento do Império Árabe-Muçulmano, no entanto, essa noção igualitária, assim como outros ideais, como justiça social e serviço social, é , aliviando o sofrimento e ajudando os necessitados, que constituíam parte integrante do ensino islâmico, recuaram lentamente em segundo plano.

Teoria moderna do igualitarismo
O igualitarismo moderno é uma teoria que rejeita a definição clássica de igualitarismo como uma possível conquista econômica, política e social. A teoria moderna do igualitarismo, ou novo igualitarismo, descreve que se todos tivessem o mesmo custo de oportunidade, não haveria avanços comparativos e ninguém obteria lucro negociando entre si. Em essência, os imensos ganhos que as pessoas recebem ao negociar surgem porque são desiguais em características e talentos – essas diferenças podem ser inatas ou desenvolvidas para que as pessoas possam ganhar negociando entre si.

Recepção
A teoria cultural do risco mantém o igualitarismo, conforme definido por

(1) uma atitude negativa em relação a regras e princípios; e
(2) uma atitude positiva em relação à tomada de decisões em grupo.

A teoria distingue entre hierarquistas, que são positivos em relação a regras e grupos; e igualitaristas, positivos em relação aos grupos, mas negativos em relação às regras. Esta é, por definição, uma forma de igualdade anarquista, como referido por Alexander Berkman. Assim, a estrutura de uma sociedade igualitária é mantida unida pela cooperação e pressão implícita dos pares, e não por regras e punições explícitas. Thompson et al. teorizar que qualquer sociedade que consiste em apenas uma perspectiva, seja igualitarista, hierarquista, individualista, fatalista ou autonomista, será inerentemente instável, pois a alegação é de que é necessária uma interação entre todas essas perspectivas para que cada perspectiva seja cumprida. Por exemplo, embora um individualista de acordo com a teoria cultural seja aversivo a princípios e grupos, o individualismo não é satisfatório se o brilho individual não puder ser reconhecido por grupos ou se o brilho individual não puder ser tornado permanente na forma de princípios. Consequentemente, os igualitaristas não têm poder, exceto através de sua presença, a menos que (por definição, com relutância) adotem princípios que lhes permitam cooperar com fatalistas e hierarquistas. Eles também não terão senso de direção individual na ausência de um grupo. Isso pode ser mitigado seguindo indivíduos fora de seu grupo, ou seja, autonomistas ou individualistas. relutantemente) adotam princípios que lhes permitem cooperar com fatalistas e hierarquistas. Eles também não terão senso de direção individual na ausência de um grupo. Isso pode ser mitigado seguindo indivíduos fora de seu grupo, ou seja, autonomistas ou individualistas. relutantemente) adotam princípios que lhes permitem cooperar com fatalistas e hierarquistas. Eles também não terão senso de direção individual na ausência de um grupo. Isso pode ser mitigado seguindo indivíduos fora de seu grupo, ou seja, autonomistas ou individualistas.

Berkman sugere que “igualdade não significa igual quantidade, mas igual oportunidade … Não cometa o erro de identificar igualdade em liberdade com a igualdade forçada do campo de condenados. A verdadeira igualdade anarquista implica liberdade, não quantidade. Isso não significa que cada um deve comer, beber ou vestir as mesmas coisas, fazer o mesmo trabalho ou viver da mesma maneira Longe disso: o inverso de fato … As necessidades e gostos individuais diferem, assim como os apetites. oportunidade igual para satisfazê-los que constitui a verdadeira igualdade … Longe de nivelar, essa igualdade abre as portas para a maior variedade possível de atividade e desenvolvimento. Pois o caráter humano é diverso “.

marxismo
Karl Marx e Friedrich Engels acreditavam que uma revolução proletária internacional traria uma sociedade socialista que acabaria por dar lugar a um estágio comunista de desenvolvimento social que seria uma sociedade humana, sem classes, apátrida, sem dinheiro e erigida sob propriedade comum dos meios de produção e o princípio de “De cada um de acordo com sua capacidade, para cada um de acordo com suas necessidades”. No entanto, o marxismo rejeitou o igualitarismo no sentido de maior igualdade entre as classes, distinguindo-o claramente da noção socialista de abolição de classes com base na divisão entre trabalhadores e proprietários de propriedade produtiva. A visão de Marx da falta de classe não era a subordinação da sociedade a um interesse universal (como uma noção universal de igualdade),

Em vez disso, Marx foi um defensor de dois princípios, com o primeiro (“cada um de acordo com sua contribuição”) sendo aplicado ao socialismo e o segundo (“cada um de acordo com suas necessidades”) a uma sociedade comunista avançada. Embora a posição de Marx seja freqüentemente confundida ou conflitada com o igualitarismo distributivo, no qual apenas os bens e serviços resultantes da produção são distribuídos de acordo com uma igualdade nocional, na realidade, Marx evitou todo o conceito de igualdade como abstrato e burguês por natureza, preferindo se concentrar em princípios mais concretos, como oposição à exploração por motivos materialistas e lógica econômica.

No entanto, o mero fato de que os regimes marxistas confiscaram empresas e propriedades privadas e proibiram novas empresas na prática aumentou radicalmente a igualdade de renda e propriedade. A desigualdade de renda caiu na Rússia sob o domínio da União das Repúblicas Socialistas Soviéticas e depois se recuperou após o seu desaparecimento em 1991. Também caiu rapidamente na Europa Oriental após a aquisição soviética no final da Segunda Guerra Mundial, e também voltou após o colapso do socialismo. Essa era uma das características das sociedades socialistas que era tão atraente para os intelectuais ocidentais igualitários que justificaram discretamente o assassinato de milhões de kulaks, capitalistas e proprietários de terras supostamente ricos, a fim de alcançar essa igualdade.

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Paradoxos

Paradoxo do conhecedor

O paradoxo do conhecedor é um paradoxo pertencente à família dos paradoxos da auto-referência (como o paradoxo do mentiroso). Informalmente, consiste em considerar uma sentença dizendo por si mesma que não é conhecida e aparentemente derivando a contradição de que tal sentença não é conhecida nem conhecida.

História
Uma versão do paradoxo já ocorre no capítulo 9 da Insolubilia de Thomas Bradwardine. Após a discussão moderna dos paradoxos da auto-referência, o paradoxo foi redescoberto (e apelidado com seu nome atual) pelos lógicos e filósofos dos EUA David Kaplan e Richard Montague, e agora é considerado um paradoxo importante na área. . O paradoxo tem conexões com outros paradoxos epistêmicos, como o paradoxo da forca e o paradoxo da conhecibilidade.

Formulação
A noção de conhecimento parece ser governada pelo princípio de que o conhecimento é fatorial:

(KF): Se a frase ‘P’ for conhecida, P
(onde usamos aspas simples para se referir à expressão linguística dentro das aspas e onde ‘é conhecido’ é a abreviação de ‘é conhecido por alguém em algum momento’). Também parece ser governado pelo princípio de que a prova produz conhecimento:

(PK): Se a frase ‘P’ tiver sido comprovada, então ‘P’ é conhecido
Considere, no entanto, a frase:

(K): (K) não é conhecido
Suponha por reductio ad absurdum que (K) seja conhecido. Então, por (KF), (K) não é conhecido e, por reductio ad absurdum, (K) não é conhecido. Agora, essa conclusão, que é a própria sentença (K), não depende de suposições não descarregadas e, portanto, acaba de ser provada. Portanto, por (PK), podemos concluir ainda que (K) é conhecido. Juntando as duas conclusões, temos a contradição de que (K) não é conhecido nem conhecido.

Soluções
Uma vez que, dado o lema diagonal, toda teoria suficientemente forte terá que aceitar algo como (K), o absurdo só pode ser evitado rejeitando um dos dois princípios do conhecimento (KF) e (PK) ou rejeitando a lógica clássica (que valida o raciocínio de (KF) e (PK) ao absurdo). O primeiro tipo de estratégia subdivide-se em várias alternativas. Uma abordagem se inspira na hierarquia dos predicados da verdade familiares do trabalho de Alfred Tarski sobre o paradoxo do mentiroso e constrói uma hierarquia semelhante de predicados do conhecimento. Outra abordagem sustenta um único predicado de conhecimento, mas toma o paradoxo para pôr em dúvida a validade irrestrita de (PK) ou pelo menos o conhecimento de (KF). O segundo tipo de estratégia também subdivide-se em várias alternativas. Uma abordagem rejeita a lei do meio excluído e, consequentemente, a reductio ad absurdum. Outra abordagem sustenta a reductio ad absurdum e, portanto, aceita a conclusão de que (K) não é conhecido nem conhecido, rejeitando assim a lei da não-contradição.

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Ética

Consentimento

É um termo de linguagem comum, com definições específicas usadas em campos como direito, medicina, pesquisa e relações sexuais. Os tipos de consentimento incluem consentimento implícito, consentimento expresso, consentimento informado e consentimento unânime. O consentimento, como entendido em contextos específicos, pode diferir do seu significado cotidiano. Por exemplo, uma pessoa com um transtorno mental, baixa idade mental ou menor de idade legal para consentimento sexual pode se envolver de bom grado em um ato sexual que ainda não cumpre o limite legal de consentimento, conforme definido pela lei aplicável. As agências e iniciativas das Nações Unidas em programas de educação sexual acreditam que é benéfico ensinar o tópico do consentimento como parte de uma educação sexual abrangente.

Tort
Outro exemplo específico é quando um boxeador não pode se queixar de ter sido socado no nariz por um oponente; o consentimento implícito será válido quando a violência for ordinária e razoavelmente contemplada como incidental ao esporte em questão. O consentimento expresso existe quando há acordo verbal ou escrito, particularmente em um contrato. Por exemplo, as empresas podem exigir que as pessoas assinem uma renúncia (chamada renúncia de responsabilidade) reconhecendo e aceitando os riscos de uma atividade. Isso prova o consentimento expresso e impede a pessoa de entrar com uma ação judicial por ações não autorizadas. Na lei inglesa, o princípio da volenti non fit injuria (em latim: “para uma pessoa disposta, a lesão não é praticada”) aplica-se não apenas aos participantes do esporte, mas também aos espectadores e a quaisquer outros que voluntariamente se envolvam em atividades onde há risco de ferimentos. O consentimento também tem sido usado como defesa em casos que envolvem mortes acidentais durante o sexo, que ocorrem durante a escravidão sexual. Time (23 de maio de 1988) se referiu a este último exemplo, como a “defesa do sexo violento”. Não é eficaz na lei inglesa em casos de ferimentos graves ou morte.

Como termo de jurisprudência, o fornecimento prévio de consentimento significa uma possível defesa (uma desculpa ou justificativa) contra a responsabilidade civil ou criminal. Os réus que usam essa defesa estão argumentando que não devem ser responsabilizados por um delito ou crime, uma vez que as ações em questão ocorreram com o autor ou o consentimento e permissão anteriores da “vítima”.

Medicamento
Além disso, um médico deve explicar os riscos significativos de um procedimento ou medicamento (aqueles que podem mudar a mente do paciente sobre a continuação ou não do tratamento) antes que o paciente possa dar um consentimento vinculativo. Isso foi explorado na Austrália em Rogers v Whitaker. Se um praticante não explica um risco material que subsequentemente ocorre, isso é considerado negligente. Esses riscos materiais incluem a perda de chance de um melhor resultado se um cirurgião mais experiente tiver realizado o procedimento. No Reino Unido, uma sentença da Suprema Corte modernizou a lei mediante consentimento e introduziu um teste focado no paciente à lei do Reino Unido: permitindo que o paciente e não os profissionais médicos decidam sobre o nível de risco que desejam correr em termos de um curso específico. ação, considerando todas as informações disponíveis.

Pesquisa em ciências sociais
Alguns tipos de pesquisa científica social, como experimentos psicológicos, podem usar o engano como parte do estudo; nesses casos, os pesquisadores podem não descrever completamente os procedimentos para os participantes e, portanto, os participantes não são totalmente informados. No entanto, os pesquisadores são obrigados a interrogar os participantes imediatamente após a conclusão do experimento. Certas populações são consideradas vulneráveis ​​e, além do consentimento informado, devem ser disponibilizadas proteções especiais. Isso inclui pessoas encarceradas, mulheres grávidas, pessoas com deficiência e pessoas com deficiência mental. As crianças são consideradas incapazes de fornecer consentimento informado.

Lei de planejamento
O consentimento também pode ser revogado a qualquer momento. O consentimento sexual desempenha um papel importante na definição do que é agressão sexual, uma vez que a atividade sexual sem o consentimento de todas as partes é considerada estupro. No final da década de 1980, a acadêmica Lois Pineau argumentou que devemos avançar para um modelo mais comunicativo de sexualidade, para que o consentimento se torne mais explícito e claro, objetivo e estratificado, com um modelo mais abrangente do que “não significa não” ou “sim significa sim”. . Muitas universidades instituíram campanhas sobre consentimento. Campanhas criativas com slogans que atraem a atenção e imagens com o consentimento do mercado podem ser ferramentas eficazes para aumentar a conscientização sobre a agressão sexual no campus e questões relacionadas.

Desde o final dos anos 90, novos modelos de consentimento sexual foram propostos. Especificamente, o desenvolvimento de “sim significa sim” e modelos afirmativos, como a definição de Hall: “a aprovação voluntária do que é feito ou proposto por outro; permissão; acordo em opinião ou sentimento”. Hickman e Muehlenhard afirmam que o consentimento deve ser “comunicação verbal ou não verbal gratuita de um sentimento de vontade” de se envolver em atividade sexual “. O consentimento afirmativo ainda pode ser limitado, pois as circunstâncias individuais subjacentes ao consentimento nem sempre podem ser reconhecidas no modelo “sim significa sim” ou no “não significa não”.

Algumas pessoas são incapazes de dar consentimento. Crianças ou menores de idade abaixo de uma certa idade, a idade do consentimento sexual nessa jurisdição, são considerados incapazes de dar um consentimento válido por lei a atos sexuais. Da mesma forma, pessoas com doença de Alzheimer ou deficiências semelhantes podem ser incapazes de dar consentimento legal às relações sexuais, mesmo com o cônjuge.

Na literatura, as definições que envolvem o consentimento e como ele deve ser comunicado têm sido contraditórias, limitadas ou sem consenso. Roffee argumentou que a definição legal precisa ser universal, para evitar confusão nas decisões legais. Ele também demonstrou como a noção moral de consentimento nem sempre se alinha ao conceito jurídico. Por exemplo, alguns irmãos adultos ou outros membros da família podem voluntariamente entrar em um relacionamento, no entanto, o sistema legal ainda o considera incestual e, portanto, um crime. Roffee argumenta que o uso de uma linguagem específica na legislação referente a essas atividades sexuais familiares manipula o leitor para vê-la como imoral e criminosa, mesmo que todas as partes estejam de acordo. Da mesma forma, algumas crianças abaixo da idade legal para consentimento podem escolher, consciente e voluntariamente, estar em um relacionamento sexual. No entanto, a lei não vê isso como legítimo. Embora seja necessária uma idade de consentimento, ela não permite níveis variados de consciência e maturidade. Aqui pode ser visto como um entendimento moral e legal nem sempre se alinham.

As iniciativas em programas de educação sexual estão trabalhando para incluir e discutir tópicos e discussões sobre consentimento sexual nos currículos de educação sexual do ensino fundamental, médio e superior. No Reino Unido, a Associação Social de Saúde e Educação Econômica Pessoal (PSHEA) está trabalhando para produzir e introduzir planos de aula sobre sexo em escolas britânicas que incluem aulas sobre “relações sexuais consensuais”, “o significado e a importância do consentimento” e também ” mitos de estupro “. Nos EUA, a Universidade Califórnia-Berkeley implementou consentimento afirmativo e contínuo na educação e nas políticas da escola. No Canadá, o governo de Ontário introduziu um currículo revisado de Sex Ed nas escolas de Toronto, incluindo novas discussões sobre sexo e consentimento afirmativo, relacionamentos saudáveis ​​e comunicação.

Consentimento afirmativo
O consentimento afirmativo (entusiasmo sim) ocorre quando ambas as partes concordam com a conduta sexual, seja por meio de comunicação verbal clara ou por sinais ou gestos não verbais. Envolve comunicação e participação ativa das pessoas envolvidas. Essa é a abordagem aprovada por faculdades e universidades nos EUA, que descreve o consentimento como uma “decisão afirmativa, inequívoca e consciente de cada participante de se envolver em atividades sexuais mutuamente acordadas”. Notavelmente, pesquisas anteriores descobriram que os estudantes universitários geralmente mantinham atitudes desfavoráveis ​​em relação aos requisitos institucionais de consentimento afirmativo (por exemplo, a política de Antioquia), afirmando questões relacionadas ao endosso e à praticidade dessas políticas obrigatórias. De acordo com Yoon-Hendricks, redator da Sex, Etc., “em vez de dizer ‘não significa não’ ” sim significa sim ‘

Existem três pilares frequentemente incluídos na descrição do consentimento sexual, ou “a maneira como deixamos os outros saberem o que estamos fazendo, seja um beijo de boa noite ou os momentos que antecederam o sexo”.

Eles são:
Saber exatamente o que e quanto estou concordando
Expressando minha intenção de participar
Decidir participar livre e voluntariamente

Para obter consentimento afirmativo, em vez de esperar para dizer ou para um parceiro dizer “não”, a pessoa dá e busca um “sim” explícito. Isso pode aparecer na forma de um sorriso, um aceno de cabeça ou um sim verbal, desde que seja inequívoco, entusiasmado e contínuo. “A linguagem é variada, mas a linguagem chega ao cerne das pessoas que precisam comunicar sua afirmação para participar de comportamento sexual”, disse Denice Labertew, da Coalizão contra a agressão sexual da Califórnia. “Isso requer uma mudança fundamental na maneira como pensamos sobre a agressão sexual. Isso exige que digamos que mulheres e homens devem concordar mutuamente e participar ativamente do comportamento sexual”.

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Ética

Consciência

Visões seculares ou científicas comuns consideram a capacidade da consciência como provavelmente determinada geneticamente, com seu assunto provavelmente aprendido ou impresso como parte de uma cultura. As metáforas comumente usadas para a consciência incluem a “voz interior”, a “luz interior”, ou mesmo a confiança de Sócrates no que os gregos chamavam de “sinal daimónic”, uma voz interna evasiva (ἀποτρεπτικός apotreptikos) ouvida apenas quando ele estava prestes a fazer um erro. A consciência, conforme detalhado nas seções abaixo, é um conceito no direito nacional e internacional, é cada vez mais concebido como aplicável ao mundo como um todo, motivou vários atos notáveis ​​para o bem público e foi objeto de muitos exemplos proeminentes da literatura , música e filme.

Religioso
De acordo com Adi Shankara, em sua ação moralmente correta em Vivekachudamani (caracterizada por executar humildemente e com compaixão o dever primário do bem para os outros, sem expectativa de recompensa material ou espiritual), ajuda a “purificar o coração” e a proporcionar tranquilidade mental, mas só isso não nos dá “percepção direta da realidade”. Esse conhecimento requer discriminação entre o eterno e o não eterno e, eventualmente, uma percepção na contemplação de que o verdadeiro eu se funde em um universo de pura consciência. Na fé zoroastriana, após a morte, a alma deve enfrentar o julgamento na ponte do separador; ali, as pessoas más são atormentadas pela negação prévia de sua própria natureza ou consciência superior, e “para todo o tempo serão convidados da Casa da Mentira”. O conceito chinês de Ren indica que a consciência,

Nas escrituras de Pali, por exemplo, Buda vincula o aspecto positivo da consciência a um coração puro e a uma mente calma e bem dirigida. É considerado um poder espiritual e um dos “Guardiões do Mundo”. O Buda também associou consciência com compaixão por aqueles que devem suportar desejos e sofrimentos no mundo até que a conduta correta culmina na atenção correta e na contemplação correta. Santideva (685-763 EC) escreveu no Bodhicaryavatara (que ele compôs e entregou na grande universidade budista do norte da Índia de Nalanda) sobre a importância espiritual de aperfeiçoar virtudes como generosidade, tolerância e treinamento da consciência para ser como um “bloco de madeira “quando atraídos por vícios como orgulho ou luxúria; para que se possa continuar avançando em direção ao entendimento correto na absorção meditativa.

Assim, a consciência se manifesta no budismo como amor altruísta por todos os seres vivos, que gradualmente se intensifica e desperta para uma consciência mais pura, onde a mente se afasta dos interesses sensoriais e se torna consciente de si mesma como um todo. O imperador romano Marco Aurélio escreveu em suas meditações que a consciência era a capacidade humana de viver de acordo com princípios racionais que eram congruentes com a natureza verdadeira, tranquila e harmoniosa de nossa mente e, portanto, a do universo: “Passar de uma ação altruísta para outra com Deus em mente. Somente lá, deleite e quietude … as únicas recompensas de nossa existência aqui são um caráter sem mancha e atos altruístas “.

O versículo do Alcorão 47:17 diz que Deus é a fonte última do taqwā do crente, que não é simplesmente o produto da vontade individual, mas requer inspiração de Deus. Nos versículos 91: 7–8 do Alcorão, Deus Todo-Poderoso fala sobre como aperfeiçoou a alma, a consciência e ensinou o errado (fujūr) e o correto (taqwā). Portanto, a consciência do vício e da virtude é inerente à alma, permitindo que ela seja testada de maneira justa na vida deste mundo e provada, responsabilizada no dia do julgamento pelas responsabilidades a Deus e a todos os seres humanos. Marshall Hodgson escreveu o trabalho em três volumes: O empreendimento do Islã: consciência e história em uma civilização mundial. João Calvino viu a consciência como um campo de batalha: “[…] os inimigos que se levantam em nossa consciência contra o seu Reino e impedem seus decretos provam que Deus ‘

Às vezes, isso (como no conflito entre William Tyndale e Thomas More sobre a tradução da Bíblia para o inglês) pode levar a dilemas morais: “Obedecemos sem reservas à minha igreja / padre / líder militar / político ou sigo meu próprio sentimento interior? do certo e do errado, conforme instruído pela oração e uma leitura pessoal das escrituras? ” Algumas igrejas cristãs contemporâneas e grupos religiosos mantêm os ensinamentos morais dos Dez Mandamentos ou de Jesus como a autoridade mais alta em qualquer situação, independentemente da extensão em que envolva responsabilidades legais. No evangelho de João (7: 53–8: 11) (Versão King James), Jesus desafia aqueles que acusam uma mulher de adultério, afirmando: “‘Aquele que está sem pecado entre vocês, primeiro atire nela uma pedra.’ E novamente ele se abaixou e escreveu no chão, e os que a ouviram, sendo condenados por sua própria consciência, saíram um por um “(ver Jesus e a mulher apanhada em adultério). No Evangelho de Lucas (10: 25–37), Jesus conta a história de como um samaritano desprezado e herético (ver Parábola do bom samaritano) que (por compaixão e consciência) ajuda um estrangeiro ferido ao lado de uma estrada, se qualifica melhor para a vida eterna por amar o próximo, do que por um padre que passa do outro lado.A teologia católica vê a consciência como a última prática “julgamento da razão que, no momento oportuno, ordena que [uma pessoa] faça o bem e evite o mal”. O Concílio Vaticano Segundo (1962–65) descreve: “No fundo de sua consciência, o homem descobre uma lei que não impôs a si mesma. mas a qual ele deve obedecer. Sua voz, sempre chamando-o para amar e fazer o que é bom e evitar o mal, diz a ele interiormente no movimento certo: faça isso, evite aquilo. Pois o homem tem em seu coração uma lei inscrita por Deus.

Sua dignidade reside em observar esta lei, e por ela ele será julgado. Sua consciência é o núcleo mais secreto do homem e seu santuário. Lá ele está sozinho com Deus, cuja voz ecoa em suas profundezas. “Assim, a consciência não é como a vontade, nem um hábito como a prudência, mas” o espaço interior no qual podemos ouvir e ouvir a verdade, o bem, a voz. de Deus. É o lugar interno de nosso relacionamento com Ele, que fala ao nosso coração e nos ajuda a discernir, a entender o caminho que devemos seguir e, uma vez tomada a decisão, seguir em frente, permanecer fiel “Em termos de lógica , a consciência pode ser vista como a conclusão prática de um silogismo moral cuja premissa principal é uma norma objetiva e cuja premissa menor é um caso ou situação particular à qual a norma é aplicada. Os católicos são ensinados a educar-se cuidadosamente a respeito de normas reveladas e normas delas derivadas, de modo a formar uma consciência correta. Os católicos também devem examinar sua consciência diariamente e com cuidado especial antes da confissão. O ensino católico sustenta que: “O homem tem o direito de agir de acordo com sua consciência e em liberdade para tomar pessoalmente decisões morais. Ele não deve ser forçado a agir de forma contrária à sua consciência. Nem deve ser impedido de agir de acordo com sua consciência. , especialmente em assuntos religiosos “. Esse direito de consciência não permite discordar arbitrariamente do ensino da Igreja e afirmar que alguém está agindo de acordo com a consciência. Uma consciência sincera presume que alguém esteja buscando diligentemente a verdade moral de fontes autênticas, ou seja, procurando conformar-se a essa verdade moral, ouvindo a autoridade estabelecida por Cristo para ensiná-la. No entanto, apesar do esforço de todos, “pode ​​acontecer que a consciência moral permaneça na ignorância e faça julgamentos errôneos sobre atos a serem realizados ou já cometidos …

A ordem correta e a norma objetiva não são imputadas à pessoa. A obediência formal dada a esse julgamento de consciência é boa. Alguns católicos apelam à consciência para justificar a dissidência, não no nível de consciência adequadamente entendido, mas no nível dos princípios e normas que devem informar a consciência.

Por exemplo, alguns padres fazem uso da chamada solução de fórum interno (que não é sancionada pelo Magisterium) para justificar ações ou estilos de vida incompatíveis com os ensinamentos da Igreja, como a proibição de Cristo de se casar novamente após o divórcio ou a atividade sexual fora do casamento. A Igreja Católica alertou que “a rejeição da autoridade da Igreja e de seus ensinamentos … pode estar na origem de erros no julgamento da conduta moral”. Um exemplo de alguém que segue sua consciência a ponto de aceitar a consequência de ser condenado à morte é Sir Thomas More (1478-1535). Um teólogo que escreveu sobre a distinção entre o “senso de dever” e o “senso moral”, como dois aspectos da consciência, e que via o primeiro como um sentimento que só pode ser explicado por um legislador divino, foi o cardeal John Henry Newman. Um ditado bem conhecido dele é que ele primeiro brindaria em sua consciência e só então no papa, pois sua consciência o levou a reconhecer a autoridade do papa.

O judaísmo, sem dúvida, não requer obediência intransigente à autoridade religiosa; argumentou-se que, ao longo da história judaica, os rabinos contornaram as leis que consideraram inaceitáveis, como a pena de morte. Da mesma forma, embora uma ocupação com destino nacional tenha sido central para a fé judaica (veja o sionismo), muitos estudiosos (incluindo Moses Mendelssohn) declararam que a consciência como uma revelação pessoal da verdade das escrituras era um complemento importante da tradição talmúdica. O conceito de luz interior na Sociedade Religiosa de Amigos ou Quakers está associado à consciência. A Maçonaria descreve a si mesma como fornecendo um complemento à religião e os principais símbolos encontrados em uma Loja Maçônica são o quadrado e as bússolas explicadas como fornecendo lições de que os maçons deveriam “enquadrar suas ações pelo quadrado da consciência”,

O historiador Manning Clark via a consciência como um dos consoladores que a religião colocava entre o homem e a morte, mas também uma parte crucial da busca pela graça incentivada pelo Livro de Jó e pelo Livro de Eclesiastes, levando-nos a ficar paradoxalmente mais próximos da verdade quando suspeitamos que o que mais importa na vida (“estar lá quando todos de repente entendem o que tudo tem feito”) nunca pode acontecer. Leo Tolstoi, depois de uma década estudando a questão (1877-1887), considerou que o único poder capaz de resistir ao mal associado ao materialismo e à busca pelo poder social das instituições religiosas era a capacidade dos humanos de alcançar uma verdade espiritual individual através razão e consciência. Muitas obras religiosas importantes sobre consciência também têm um componente filosófico significativo: exemplos são as obras de Al-Ghazali,

Secular
Lawrence Kohlberg considerava a consciência crítica um importante estágio psicológico no desenvolvimento moral adequado dos seres humanos, associado à capacidade de pesar racionalmente os princípios de responsabilidade, sendo melhor incentivado nos mais jovens pelo vínculo com personificações humorísticas (como Jiminy Cricket) e mais tarde em adolescentes por debates sobre dilemas morais individualmente pertinentes. Erik Erikson colocou o desenvolvimento da consciência na fase “pré-escolar” de seus oito estágios do desenvolvimento normal da personalidade humana. A psicóloga Martha Stout denomina consciência “um senso intermediário de obrigação baseado em nossos apegos emocionais”.

Assim, uma boa consciência está associada a sentimentos de integridade, integridade psicológica e tranquilidade e é frequentemente descrita usando adjetivos como “quieto”, “claro” e “fácil”. Sigmund Freud considerava a consciência como originária psicologicamente do crescimento da civilização, que periodicamente frustrava a expressão externa da agressão: esse impulso destrutivo forçado a procurar uma saída alternativa e saudável dirigia sua energia como um superego contra o próprio “ego” ou egoísmo da pessoa. (muitas vezes seguindo a sugestão dos pais durante a infância). Segundo Freud, a consequência de não obedecer a nossa consciência é a culpa, que pode ser um fator no desenvolvimento da neurose;

Antonio Damasio considera a consciência um aspecto da consciência estendida além das disposições relacionadas à sobrevivência e incorporando a busca da verdade e o desejo de construir normas e ideais para o comportamento.

A consciência como instinto formador da sociedade
Nessa visão, o comportamento destrutivo para a sociedade de uma pessoa (seja para suas estruturas ou para as pessoas que ela compreende) é ruim ou “mau”. Assim, a consciência pode ser vista como um resultado daqueles impulsos biológicos que levam os seres humanos a evitar provocar medo ou desprezo nos outros; sendo experimentado como culpa e vergonha de maneiras diferentes de sociedade para sociedade e de pessoa para pessoa. Um requisito de consciência nessa visão é a capacidade de nos ver do ponto de vista de outra pessoa. Pessoas incapazes de fazer isso (psicopatas, sociopatas, narcisistas), portanto, freqüentemente agem de maneiras “más”. Fundamental nesta visão de consciência é que os humanos consideram alguns “outros” como estando em um relacionamento social. Portanto, o nacionalismo é invocado em consciência para reprimir conflitos tribais e a noção de uma Irmandade do Homem é invocada para reprimir conflitos nacionais. No entanto, esses movimentos de multidões podem não apenas sobrecarregar, mas redefinir a consciência individual. Friedrich Nietzsche declarou: “a solidariedade comunitária é aniquilada pelos esforços mais altos e mais fortes que, quando surgem apaixonadamente, chicoteiam o indivíduo muito além do baixo nível médio da ‘consciência do rebanho’ ‘. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência em seu serviço “. quando eles se apaixonarem, chicoteie o indivíduo muito além do nível médio baixo da “consciência do rebanho”. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência a seu serviço”. quando eles se apaixonarem, chicoteie o indivíduo muito além do nível médio baixo da “consciência do rebanho”. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência a seu serviço”.

Hannah Arendt, em seu estudo do julgamento de Adolf Eichmann em Jerusalém, observa que o acusado, como quase todos os seus colegas alemães, havia perdido a consciência de sua consciência a ponto de mal se lembrar; isso não foi causado pela familiaridade com atrocidades ou pelo redirecionamento psicológico de qualquer piedade natural resultante para eles mesmos por terem de suportar um dever tão desagradável, tanto quanto pelo fato de que alguém cuja consciência desenvolveu dúvidas não podia ver ninguém que as compartilhasse: ” Eichmann não precisou fechar os ouvidos à voz da consciência … não porque ele não tivesse, mas porque sua consciência falava com uma “voz respeitável”, com a voz da sociedade respeitável ao seu redor “.

Sir Arthur Keith, em 1948, desenvolveu o complexo Amizade-Inimidade. Nós evoluímos como grupos tribais cercados por inimigos; assim, a consciência desenvolveu um papel duplo; o dever de salvar e proteger os membros do grupo e o dever de mostrar ódio e agressão a qualquer grupo externo.

Uma área interessante de pesquisa nesse contexto diz respeito às semelhanças entre nossos relacionamentos e os de animais, sejam animais da sociedade humana (animais de estimação, animais de trabalho, até animais criados para alimentação) ou na natureza. Uma idéia é que, como as pessoas ou os animais percebem um relacionamento social como importante para preservar, sua consciência começa a respeitar esse “outro” anterior e incentiva ações que o protejam. Da mesma forma, em comunidades territoriais complexas e cooperativas de aves reprodutoras (como a pega australiana) que têm um alto grau de etiqueta, regras, hierarquias, brincadeiras, cantos e negociações, a quebra de regras parece tolerada em ocasiões não obviamente relacionadas à sobrevivência do indivíduo. ou grupo; comportamento frequentemente aparentando exibir uma gentileza e ternura comoventes.

Biologia evolucionária
Os cientistas contemporâneos da biologia evolutiva procuram explicar a consciência em função do cérebro que evoluiu para facilitar o altruísmo nas sociedades. Em seu livro The God Delusion, Richard Dawkins afirma que concorda com Robert Hinde, por que o bem é bom, Michael Shermer, a ciência do bem e do mal, e Robert Buckman, podemos ser bons sem Deus? e as mentes morais de Marc Hauser, de que nosso senso de certo e errado pode ser derivado de nosso passado darwiniano. Posteriormente, ele reforçou essa idéia através das lentes da visão da evolução centrada no gene, uma vez que a unidade de seleção natural não é um organismo individual nem um grupo, mas sim o gene “egoísta”, e esses genes poderiam garantir seu próprio “egoísta”. sobrevivência, inter alia, pressionando os indivíduos a agir altruisticamente em relação aos seus parentes.

Neurociência e consciência artificial
Numerosos estudos de caso de danos cerebrais mostraram que danos a áreas do cérebro (como o córtex pré-frontal anterior) resultam na redução ou eliminação de inibições, com uma correspondente mudança radical de comportamento. Quando o dano ocorre aos adultos, eles ainda podem executar o raciocínio moral; mas quando ocorre às crianças, elas nunca podem desenvolver essa capacidade.

Tentativas foram feitas por neurocientistas para localizar o livre-arbítrio necessário para o que é chamado de “veto” da consciência sobre processos mentais inconscientes (ver Neurociência do livre-arbítrio e Benjamin Libet) em uma consciência cientificamente mensurável da intenção de realizar um ato que ocorra. 350–400 microssegundos após a descarga elétrica conhecida como ‘potencial de prontidão’.

Jacques Pitrat afirma que algum tipo de consciência artificial é benéfica nos sistemas de inteligência artificial para melhorar seu desempenho a longo prazo e direcionar seu processamento introspectivo.

Filosófico
ou “com conhecimento”. A palavra em inglês implica consciência interna de um padrão moral na mente referente à qualidade dos motivos de uma pessoa, bem como uma consciência de nossas próprias ações. Assim, a consciência considerada filosoficamente pode ser o primeiro, e talvez o mais comum, um “sentimento de tripa” ou “sentimento vago de culpa”, em grande parte não examinado, sobre o que deveria ser ou deveria ter sido feito. A consciência, nesse sentido, não é necessariamente o produto de um processo de consideração racional das características morais de uma situação (ou dos princípios, regras ou leis normativas aplicáveis) e pode surgir de doutrinação parental, de grupo de pares, religiosa, estatal ou corporativa, que atualmente pode ou não ser conscientemente aceitável para a pessoa (“consciência tradicional”).

Consciência pode ser definida como a razão prática empregada ao aplicar convicções morais a uma situação (“consciência crítica”). Em pessoas místicas supostamente moralmente maduras que desenvolveram essa capacidade por meio da contemplação ou meditação diárias combinadas ao serviço altruísta a outros, a consciência crítica pode ser auxiliada por uma “centelha” de insight ou revelação intuitiva (chamada marifa na filosofia sufista islâmica e sindérese no cristão medieval). filosofia moral escolástica). A consciência é acompanhada em cada caso por uma consciência interna de ‘luz interior’ e aprovação ou ‘escuridão interior’ e condenação, bem como uma convicção resultante de direito ou dever seguido ou recusado. Medieval
O erudito islâmico medieval e o místico Al-Ghazali dividiram o conceito de Nafs (alma ou eu (espiritualidade)) em três categorias baseadas no Alcorão:

Nafs Ammarah (12:53), que “exorta alguém a se entregar livremente a paixões gratificantes e instiga a fazer o mal”
Nafs Lawammah (75: 2), que é “a consciência que direciona o homem para o certo ou para o errado”
Nafs Mutmainnah (89:27), que é “um eu que alcança a paz suprema”

O filósofo e médico persa medieval Muhammad ibn Zakariya al-Razi acreditava em uma estreita relação entre consciência ou integridade espiritual e saúde física; ao invés de ser auto-indulgente, o homem deve buscar conhecimento, usar seu intelecto e aplicar justiça em sua vida. O filósofo islâmico medieval Avicenna, enquanto preso no castelo de Fardajan, perto de Hamadhan, escreveu seu famoso experimento de privação sensorial isolado mas acordado do “Homem Flutuante” para explorar as idéias da autoconsciência humana e a substancialidade da alma; sua hipótese é que é através da inteligência, particularmente do intelecto ativo, que Deus comunica a verdade à mente ou consciência humana. De acordo com os sufis islâmicos, a consciência permite a Allah guiar as pessoas para a marifa, a paz ou “luz sobre luz” experimentado onde as orações de um muçulmano levam a um derretimento do eu no conhecimento interior de Deus; isso prenuncia o Paraíso eterno retratado no Alcorão.

Os primeiros teólogos modernos, como William Perkins e William Ames, desenvolveram uma compreensão silogística da consciência, onde a lei de Deus fez o primeiro termo, o ato a ser julgado o segundo e a ação da consciência (como uma faculdade racional) produziu o julgamento. Ao debater os casos de teste que aplicam essa compreensão, a consciência foi treinada e refinada (isto é, casuística). De acordo com Singer, Tomás de Aquino considerou que a consciência, ou conscientia, era um processo imperfeito de julgamento aplicado à atividade porque o conhecimento da lei natural (e todos os atos de virtude natural implícitos nela) era obscurecido na maioria das pessoas pela educação e costumes que promoviam o egoísmo em vez de sentimento de companheirismo (Summa Theologiae, I – II, I).

Tomás de Aquino também discutiu a consciência em relação à virtude da prudência para explicar por que algumas pessoas parecem ser menos “moralmente iluminadas” do que outras; seus fracos serão incapazes de equilibrar adequadamente suas próprias necessidades com as de outras. Tomás de Aquino argumentou que agir de maneira contrária à consciência é uma ação maligna, mas uma consciência errante só é culpável se for o resultado de uma ignorância culpável ou vinculativa de fatores dos quais se tem o dever de ter conhecimento. Tomás de Aquino também argumentou que a consciência deveria ser educada para agir em direção a bens reais (de Deus) que encorajassem o florescimento humano, em vez dos bens aparentes de prazeres sensoriais. Em seu comentário sobre Aristóteles ‘

Thomas A Kempis no clássico contemplativo medieval A imitação de Cristo (ca 1418) afirmou que a glória de um homem bom é testemunha de uma boa consciência. “Preserve uma consciência quieta e você sempre terá alegria. Uma consciência quieta pode durar muito e permanece alegre em todos os problemas, mas uma consciência má é sempre medrosa e desconfortável.” O autor medieval anônimo da obra mística cristã The Cloud of Unknowing expressou similarmente a visão de que, em profunda e prolongada contemplação, uma alma seca a “raiz e o fundamento” do pecado que está sempre lá, mesmo após a confissão e por mais ocupada que seja. nas coisas sagradas: “portanto, quem quiser se tornar um contemplativo deve primeiro limpar sua consciência”.

O místico flamengo medieval João de Ruysbroeck também sustentou que a verdadeira consciência tem quatro aspectos necessários para tornar um homem apenas na vida ativa e contemplativa: “um espírito livre, atraindo-se através do amor”; “um intelecto iluminado pela graça”, “um deleite que produza propensão ou inclinação” e “uma perda excessiva de si mesmo no abismo do … objeto eterno que é a mais alta e principal bênção … aqueles que são elevados entre os homens, são absorvidos nele, e imerso em uma certa coisa sem limites. ”

Moderno
A solução, segundo Spinoza, era aumentar gradualmente a capacidade de nossa razão de mudar as formas de pensamento produzidas pelas emoções e se apaixonar por ver os problemas que exigem decisão moral da perspectiva da eternidade. Assim, viver uma vida de consciência pacífica significa para Spinoza que a razão é usada para gerar idéias adequadas, onde a mente vê cada vez mais o mundo e seus conflitos, nossos desejos e paixões subespécie aeternitatis, sem referência ao tempo. A obscura e mística Filosofia da Mente de Hegel sustentava que o absoluto direito à liberdade de consciência facilita a compreensão humana de uma unidade abrangente, um absoluto racional, real e verdadeiro. No entanto, Hegel pensava que um Estado em funcionamento seria sempre tentado a não reconhecer a consciência em sua forma de conhecimento subjetivo,

Uma noção idealista semelhante foi expressa nos escritos de Joseph Butler, que argumentavam que a consciência é dada por Deus, sempre deve ser obedecida, é intuitiva e deve ser considerada o “monarca constitucional” e a “faculdade moral universal”: “a consciência não apenas se oferece para nos mostrar como devemos entrar, mas também carrega sua própria autoridade “. Butler avançou especulação ética ao se referir a uma dualidade de princípios reguladores da natureza humana: primeiro, “amor próprio” (buscando a felicidade individual) e, segundo, “benevolência” (compaixão e busca do bem) em consciência (também ligada ao ágape ética situacional). A consciência tendia a ser mais autoritária em questões de julgamento moral, pensou Butler,

John Selden, em seu Table Talk, expressou a opinião de que uma consciência desperta, mas excessivamente escrupulosa ou mal treinada, poderia dificultar a resolução e a ação prática; sendo “como um cavalo que não é bem-educado, ele começa com todos os pássaros que voam para fora da cerca viva”. À medida que os textos sagrados da antiga filosofia hindu e budista se tornaram disponíveis nas traduções para o alemão nos séculos 18 e 19, eles influenciaram filósofos como Schopenhauer a sustentar que, em uma mente saudável, apenas atos oprimem nossa consciência, não desejos e pensamentos; “pois são apenas nossas ações que nos sustentam no espelho de nossa vontade”; a boa consciência, pensou Schopenhauer, que experimentamos depois que todo ato desinteressado surge do reconhecimento direto de nosso próprio ser interior no fenômeno de outro, isso nos proporciona a verificação ” que nosso verdadeiro eu existe não apenas em nossa própria pessoa, nesta manifestação específica, mas em tudo o que vive. Com isso, o coração se sente ampliado, como se fosse contra o egoísmo “.

Immanuel Kant, uma figura central da Era da Iluminação, também alegou que duas coisas enchiam sua mente com admiração e admiração sempre novas e crescentes, com mais freqüência e firmeza em que se refletiam: “os céus estrelados acima de mim e a lei moral interior” eu … o último começa do meu eu invisível, minha personalidade, e me exibe em um mundo que tem infinito verdadeiro, mas que me reconheço como existindo em um universal e necessário (e não apenas, como no primeiro caso, contingente) conexão.” A ‘conexão universal’ mencionada aqui é o imperativo categórico de Kant: “aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode ao mesmo tempo desejar que ela se torne uma lei universal”. Kant considerava a consciência crítica um tribunal interno no qual nossos pensamentos se acusam ou desculpam; ele reconheceu que as pessoas moralmente maduras costumam descrever satisfação ou paz na alma depois de seguir a consciência para cumprir um dever, mas argumentou que, para que tais atos produzam virtude, sua motivação primária deve ser simplesmente dever, não expectativa de qualquer felicidade. Rousseau expressou uma visão semelhante de que a consciência, de alguma forma, ligava o homem a uma unidade metafísica maior.

John Plamenatz, em seu exame crítico do trabalho de Rousseau, considerou que a consciência estava lá definida como o sentimento que nos impele, apesar das paixões contrárias, a duas harmonias: uma dentro de nossas mentes e entre nossas paixões, e outra dentro da sociedade e entre suas relações. membros; “os mais fracos podem apelar com mais força, e o apelo, embora muitas vezes fracassado, é sempre perturbador. No entanto, corrompidos pelo poder ou pela riqueza que podemos ser, seja como possuidores deles ou como vítimas, há algo em nós servindo para lembre-nos de que essa corrupção é contra a natureza “.

John Locke, em seus ensaios sobre a lei da natureza, argumentou que o fato generalizado da consciência humana permitia ao filósofo inferir a existência necessária de leis morais objetivas que ocasionalmente poderiam contradizer as do estado. Locke destacou o problema metaético de se aceitar uma afirmação como “siga sua consciência” apóia concepções subjetivistas ou objetivistas de consciência como um guia na moralidade concreta ou como uma revelação espontânea de princípios eternos e imutáveis ​​ao indivíduo: “se a consciência é uma prova dos princípios inatos, os contrários podem ser princípios inatos; já que alguns homens com a mesma inclinação de consciência processam o que outros evitam “. Thomas Hobbes também observou pragmaticamente que opiniões formadas com base na consciência com plena e honesta convicção,

William Godwin expressou a opinião de que a consciência era uma conseqüência memorável da “percepção dos homens de todos os credos, quando eles entram na cena da vida agitada”, de que possuem livre-arbítrio. Adam Smith considerou que era apenas desenvolvendo uma consciência crítica que podemos ver o que se relaciona a nós mesmos em sua forma e dimensões adequadas; ou que possamos fazer uma comparação adequada entre nossos próprios interesses e os de outras pessoas. John Stuart Mill acreditava que o idealismo sobre o papel da consciência no governo deveria ser temperado com uma percepção prática de que poucos homens na sociedade são capazes de direcionar suas mentes ou propósitos para interesses distantes ou não óbvios, de respeito desinteressado pelos outros e, especialmente, pelo que acontece. depois deles, pela idéia de posteridade, de seu país ou de humanidade, seja baseado em simpatia ou em um sentimento de consciência. Mill sustentou que certa quantidade de consciência e de espírito público desinteressado pode ser calculada de maneira justa nos cidadãos de qualquer comunidade que esteja à procura de um governo representativo, mas que “seria ridículo esperar tal grau, combinado com esse discernimento intelectual”. , como seria a prova contra qualquer falácia plausível que tende a fazer com que aquilo que era para o seu interesse de classe pareça o ditado da justiça e do bem geral “.

Josiah Royce (1855-1916) construiu sobre a visão idealista transcendental da consciência, encarando-a como o ideal da vida que constitui nossa personalidade moral, nosso plano de ser nós mesmos, de tomar decisões éticas de senso comum. Mas, ele pensou, isso só era verdade na medida em que nossa consciência também exigia lealdade a “um eu superior ou profundo misterioso”. Na tradição cristã moderna, essa abordagem alcançou expressão com Dietrich Bonhoeffer, que declarou durante sua prisão pelos nazistas na Segunda Guerra Mundial que a consciência para ele era mais do que uma razão prática; de fato, veio de uma “profundidade que está além da vontade e da vontade de um homem. própria razão e se faz ouvir como o chamado da existência humana à unidade consigo mesma “. Para Bonhoeffer, uma consciência culpada surgiu como uma acusação de perda dessa unidade e como um alerta contra a perda de si; primariamente, ele pensou, é direcionado não a um tipo particular de ação, mas a um modo particular de ser. Protesta contra uma ação que põe em perigo a unidade deste ser consigo mesma.

A consciência de Bonhoeffer, como vergonha, não abraçou ou julgou a moralidade de toda a vida de seu dono; reagiu apenas a certas ações definidas: “recorda o que já passou e representa essa desunião como algo já realizado e irreparável”. Ele acreditava que o homem com uma consciência luta uma batalha solitária contra as “forças avassaladoras de situações inevitáveis”, que exigem decisões morais, apesar da probabilidade de consequências adversas. Simon Soloveychik afirmou da mesma forma que a verdade era distribuída no mundo, como a declaração sobre a dignidade humana, como afirmação da linha entre o bem e o mal, vive nas pessoas como consciência.

Representando nossa alma ou verdadeiro eu por analogia como nossa casa, Arendt escreveu que “a consciência é a antecipação do sujeito que o espera se e quando você voltar para casa”. Arendt acreditava que as pessoas que não estão familiarizadas com o processo de reflexão crítica silenciosa sobre o que dizem e fazem não se importam em se contradizer por um ato ou crime imoral, pois podem “contar com o esquecimento no próximo momento”; pessoas más não estão cheias de arrependimentos. Arendt também escreveu eloquentemente sobre o problema das línguas que distinguem a palavra consciência de consciência. Uma razão, ela sustentava, era que a consciência, como a entendemos em questões morais ou legais, está supostamente sempre presente em nós, assim como a consciência: “e essa consciência também deve nos dizer o que fazer e o que se arrepender; antes de se tornar o lumen naturale ou a razão prática de Kant, era a voz de Deus. “Einstein costumava se referir à” voz interior “como fonte de conhecimento moral e físico:” A mecânica quântica é muito impressionante. Mas uma voz interior me diz que não é a coisa real. A teoria produz bastante, mas dificilmente aproxima os segredos do Antigo. Em todo o caso, estou convencido de que Ele não joga dados “.

Simone Weil, que lutou pela resistência francesa (os Maquis), argumentou em seu livro final The Need for Roots: Prelude a uma Declaração de Deveres para a Humanidade que, para que a sociedade se torne mais justa e protetora da liberdade, as obrigações devem ter precedência sobre os direitos morais. e a filosofia política e um despertar espiritual devem ocorrer na consciência da maioria dos cidadãos, para que as obrigações sociais sejam vistas como tendo fundamentalmente uma origem transcendente e um impacto benéfico no caráter humano quando cumpridas. Simone Weil também nesse trabalho forneceu uma explicação psicológica para a paz mental associada a uma boa consciência: “a liberdade dos homens de boa vontade, embora limitada na esfera de ação, é completa na consciência. Pois, tendo incorporado as regras em seu próprio ser,

Alternativas a essas opiniões metafísicas e idealistas sobre consciência surgiram de perspectivas realistas e materialistas, como as de Charles Darwin. Darwin sugeriu que “qualquer animal, dotado de instintos sociais bem marcados, incluindo as afeições parentais e filiais aqui, adquiriria inevitavelmente um senso ou consciência moral, assim que seus poderes intelectuais se tornassem tão bons ou quase tão bons assim” desenvolvido, como no homem. ” Émile Durkheim sustentava que a alma e a consciência eram formas particulares de um princípio impessoal difundido no grupo relevante e comunicado por cerimônias totêmicas. AJ Ayer era um realista mais recente que sustentava que a existência da consciência era uma questão empírica a ser respondida por pesquisas sociológicas sobre os hábitos morais de uma determinada pessoa ou grupo de pessoas, e o que os leva a ter exatamente esses hábitos e sentimentos. Tal investigação, ele acreditava, se enquadrava inteiramente no escopo das ciências sociais existentes.

George Edward Moore uniu as visões idealistas e sociológicas da consciência “crítica” e “tradicional” ao afirmar que a idéia de “retidão” abstrata e os vários graus de emoção específica estimulados por ela são os que constituem, para muitas pessoas, a expressão ” sentimento moral ou consciência. Para outros, no entanto, uma ação parece ser adequadamente denominada “internamente correta”, apenas porque eles a consideraram correta anteriormente, a idéia de “justiça” estar presente de alguma forma em sua mente, mas não necessariamente entre seus interesses. seus motivos deliberadamente construídos.

A filósofa francesa Simone de Beauvoir em Uma morte muito fácil (Une mort très douce, 1964) reflete dentro de sua própria consciência sobre as tentativas de sua mãe de desenvolver uma simpatia moral e compreensão dos outros.

Walzer também argumentou que as tentativas dos tribunais de definir a consciência como um código moral meramente pessoal ou como crença sincera, arriscavam encorajar uma anarquia de egoísmos morais, a menos que tal código e motivo fossem necessariamente temperados com o conhecimento moral compartilhado: derivado da conexão do indivíduo a uma ordem espiritual universal, ou a partir dos princípios comuns e compromissos mútuos de pessoas altruístas. Ronald Dworkin sustenta que a proteção constitucional da liberdade de consciência é central para a democracia, mas cria deveres pessoais para cumpri-la: “A liberdade de consciência pressupõe uma responsabilidade pessoal de reflexão e perde muito de seu significado quando essa responsabilidade é ignorada.

Uma boa vida não precisa ser especialmente reflexiva; a maioria das melhores vidas é vivida e não estudada. Mas há momentos que clamam por auto-afirmação, quando uma reverência passiva ao destino ou uma decisão mecânica por deferência ou conveniência é uma traição, porque perde dignidade por facilidade. “Edward Conze afirmou que é importante para o crescimento moral individual e coletivo. que reconhecemos que a ilusão de nossa consciência está totalmente localizada em nosso corpo; de fato, nossa consciência e sabedoria se expandem quando agimos de maneira altruísta e, inversamente, “a compaixão reprimida resulta em um sentimento inconsciente de culpa”. Os anti-realistas morais debatem se os os fatos morais necessários para ativar a consciência supervitam os fatos naturais com uma necessidade a posteriori;

Também se argumentou que existe uma medida de sorte moral em como as circunstâncias criam os obstáculos que a consciência deve superar para aplicar princípios morais ou direitos humanos e que, com o benefício dos direitos de propriedade aplicáveis ​​e do Estado de Direito, o acesso à assistência universal à saúde além da ausência de alta mortalidade adulta e infantil por condições como malária, tuberculose, HIV / AIDS e fome, pessoas em países desenvolvidos relativamente prósperos foram poupadas de dores de consciência associadas à necessidade física de roubar restos de comida, subornar fiscais ou policiais e cometer assassinatos em guerras de guerrilha contra forças governamentais corruptas ou exércitos rebeldes. Scrutton afirmou que a verdadeira compreensão da consciência e sua relação com a moralidade foi dificultada por um “impetuoso” crença de que questões filosóficas são resolvidas através da análise da linguagem em uma área em que a clareza ameaça interesses adquiridos. Susan Sontag argumentou da mesma forma que era um sintoma de imaturidade psicológica não reconhecer que muitas pessoas moralmente imaturas experimentam voluntariamente uma forma de prazer, em algumas quebras eróticas de tabus, ao testemunhar violência, sofrimento e dor sendo infligidos a outras pessoas.

Jonathan Glover escreveu que a maioria de nós “não passa a vida no jardim paisagístico interminável” e nossa consciência provavelmente não é moldada tanto por lutas heróicas, como pela escolha de parceiro, amigos e trabalho, bem como onde escolhemos viver. Garrett Hardin, em um famoso artigo chamado tragédia dos bens comuns, argumentou que qualquer instância em que a sociedade apela a um indivíduo que explora os bens comuns para se restringir ao bem geral por meio de sua consciência – apenas estabelece um sistema que, desviar seletivamente o poder da sociedade e os recursos físicos para aqueles que têm falta de consciência, enquanto promove a culpa (incluindo a ansiedade por sua contribuição individual à superpopulação) nas pessoas que atuam sobre ela, na verdade trabalha para a eliminação da consciência da raça.

Alguns argumentam, com base em argumentos religiosos ou filosóficos, que é culpável agir contra a consciência, mesmo que o julgamento da consciência seja provavelmente errado (digamos, porque é insuficientemente informado sobre os fatos ou moral moral (humanista ou religiosa), ética profissional predominante, normas legais e de direitos humanos). Deixar de reconhecer e aceitar que os julgamentos conscientes podem ser seriamente equivocados, pode apenas promover situações em que a consciência de alguém é manipulada por outros para fornecer justificativas injustificadas para atos não virtuosos e egoístas; de fato, na medida em que se apela a conteúdo ideológico glorificador e um nível extremo de devoção associado, sem restrição adequada de justificativa externa, altruísta e normativa, a consciência pode ser considerada moralmente cega e perigosa para o indivíduo em questão e para a humanidade como um todo. Langston argumenta que os filósofos da ética da virtude negligenciaram desnecessariamente a consciência, uma vez que a consciência é treinada para que os princípios e regras a que ela se aplica sejam aqueles em que alguém gostaria que todos vivessem, sua prática cultiva e sustenta as virtudes; de fato, entre as pessoas no que cada sociedade considera o mais alto estado de desenvolvimento moral, há poucas divergências sobre como agir.

Emmanuel Levinas viu a consciência como um encontro revelador de resistência a nossos poderes egoístas, desenvolvendo a moralidade questionando nosso ingênuo senso de liberdade de vontade de usar tais poderes arbitrariamente ou com violência, sendo esse processo mais severo quanto mais rigoroso for o objetivo de nossa. o eu era obter o controle. Em outras palavras, o acolhimento do Outro, em Levinas, era a própria essência da consciência adequadamente concebida; encorajou nosso ego a aceitar a falibilidade de assumir coisas sobre outras pessoas, que a liberdade de vontade egoísta “não tem a última palavra” e que perceber isso tem um propósito transcendente: “Eu não estou sozinho … em consciência, tenho um experiência que não é proporcional a qualquer estrutura a priori [ver a priori e a posteriori] – uma experiência sem conceito “.

Atos conscientes e a lei
Um voto de consciência em um parlamento permite que os legisladores votem sem restrições de qualquer partido político ao qual possam pertencer. Em seu julgamento em Jerusalém, o criminoso de guerra nazista Adolf Eichmann afirmou que estava simplesmente seguindo ordens legais, de acordo com o parágrafo 48 do Código Militar Alemão, que previa: “a punibilidade de uma ação ou omissão não é desculpada com o argumento de que a pessoa considerou seu comportamento exigido por seu consciência ou as prescrições de sua religião “. A Declaração Universal dos Direitos Humanos das Nações Unidas (DUDH), que faz parte do direito consuetudinário internacional, refere-se especificamente à consciência nos artigos 1 e 18. Da mesma forma, o Pacto Internacional das Nações Unidas sobre Direitos Civis e Políticos (PIDCP) menciona consciência no artigo. Todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos.

Rawls considerado desobediência civil deve ser visto como um apelo, advertência ou advertência (mostrando respeito geral e fidelidade ao Estado de Direito pela não violência e transparência dos métodos adotados) de que uma lei viola a virtude fundamental de justiça de uma comunidade. As objeções à teoria de Rawls incluem, em primeiro lugar, sua incapacidade de acomodar objeções de consciência à apreciação básica da justiça pela sociedade ou a princípios morais ou éticos emergentes (como o respeito pelos direitos do ambiente natural) que ainda não fazem parte dela e, segundo, a dificuldade de determinar de forma previsível e consistente que uma decisão majoritária é justa ou injusta. A objeção de consciência (também chamada de recusa ou evasão consciente) de obedecer a uma lei não deve surgir de uma “consciência tradicional” ingênua e ingênua, pois isso apenas encoraja a abdicação infantil da responsabilidade de calibrar a lei contra normas morais ou de direitos humanos e desrespeitar as instituições democráticas. Em vez disso, deve basear-se em “consciência crítica” – crenças seriamente pensadas, conceitualmente maduras, morais ou religiosas pessoais consideradas fundamentalmente incompatíveis (isto é, não apenas inconsistentes com base em desejos egoístas, caprichos ou impulsos), por exemplo, seja com todas as leis que exigem recrutamento para o serviço militar ou compulsão legal para lutar ou apoiar financeiramente o Estado em uma guerra específica.

Um exemplo famoso surgiu quando Henry David Thoreau, o autor de Walden, foi voluntariamente preso por se recusar a pagar um imposto, porque discordava profundamente de uma política governamental e ficou frustrado com a corrupção e a injustiça da maquinaria democrática do estado. Um caso mais recente envolveu Kimberly Rivera, uma privada do Exército dos EUA e mãe de quatro filhos que, depois de três meses na Guerra do Iraque, decidiu que o conflito era imoral e buscava o status de refugiado no Canadá em 2012 (veja Lista de resistentes à Guerra do Iraque), mas foi deportado e preso nos EUA. A Anistia Internacional organiza campanhas para proteger os presos e / ou encarcerados como prisioneiros de consciência por causa de suas crenças de consciência, particularmente no que diz respeito à liberdade de expressão e associação intelectual, política e artística. Aung San Suu Kyi da Birmânia, foi o vencedor do Prêmio Embaixador da Anistia Internacional de Consciência 2009. Na legislação, uma cláusula de consciência é uma disposição de um estatuto que isenta um profissional de saúde de cumprir a lei (por exemplo, legalizar o aborto cirúrgico ou farmacêutico) se for incompatível com crenças religiosas ou conscienciosas. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina.

Outras objeções podem surgir de um profundo senso de responsabilidade em relação à humanidade como um todo, ou da convicção de que mesmo a aceitação do trabalho sob ordens militares reconhece o princípio do recrutamento que deve ser condenado em todos os lugares antes que o mundo possa se tornar seguro para a democracia real. Um objetor de consciência, no entanto, não tem o objetivo principal de mudar a lei. John Dewey considerou que os objetores de consciência frequentemente eram vítimas de “inocência moral” e inexperiência no treinamento moral: “a força motriz dos eventos sempre é demais para a consciência”.

O remédio não era deplorar a maldade daqueles que manipulam o poder mundial, mas conectar a consciência às forças que se moviam em outra direção – construir instituições e ambientes sociais baseados no Estado de direito, por exemplo, “então a própria consciência terá poder compulsivo em vez de ser para sempre o martirizado e o coagido “. Como exemplo, Albert Einstein, que defendia objeções de consciência durante a Primeira Guerra Mundial e apoiara a longo prazo a International Resisters ‘International, argumentou que “pacifismo radical” não poderia ser justificado diante do rearmamento nazista e defendeu uma organização federalista mundial com seu próprio exército profissional. Samuel Johnson apontou que um apelo à consciência não deve permitir que a lei traga sofrimento injusto a outro.

A consciência, segundo Johnson, não passava de uma convicção sentida por nós mesmos de algo a ser feito ou a ser evitado; em questões de moralidade simples e intransigente, a consciência é muitas vezes um guia confiável. Mas antes que a consciência possa determinar conclusivamente o que moralmente deve ser feito, ele pensou que o estado da questão deveria ser completamente conhecido. “A consciência de ninguém”, disse Johnson “pode ​​lhe dizer o direito de outro homem … é uma consciência muito mal informada que viola os direitos de um homem, para a conveniência de outro”.

A desobediência civil, em uma democracia que funcione adequadamente, permite que uma minoria que acredita fortemente que uma lei viole seu senso de justiça (mas não tem capacidade de obter emendas legislativas ou um referendo sobre o assunto) faça com que uma maioria potencialmente apática ou desinformada leve em consideração a intensidade de visões opostas. Um exemplo notável de resistência civil ou satyagraha (“satya” em sânscrito significa “verdade e compaixão”, “agraha” significa “firmeza de vontade”) envolveu Mahatma Gandhi fazendo sal na Índia quando esse ato era proibido por um estatuto britânico, a fim de criar pressão moral para a reforma da lei. Rosa Parks agiu de maneira semelhante em 1955, em Montgomery, Alabama, recusando uma ordem legal de desistir de seu assento para dar espaço a um passageiro branco; sua ação (e o ato semelhante anterior de Claudette Colvin, de 15 anos), levando ao boicote a ônibus em Montgomery. Rachel Corrie era cidadã dos EUA, supostamente morta por um trator operado pelas Forças de Defesa de Israel (IDF), enquanto envolvida em ação direta (baseada nos princípios não violentos de Martin Luther King e Mahatma Gandhi) para impedir a demolição da casa da Palestina local farmacêutico Samir Nasrallah.

Al Gore argumentou: “Se você é um jovem que olha para o futuro deste planeta e para o que está sendo feito agora, e não feito, acredito que chegamos ao estágio em que é hora da desobediência civil impedir o construção de novas usinas de carvão que não possuem captura e seqüestro de carbono “. Em 2011, o cientista climático da NASA James E. Hansen, o líder ambiental Phil Radford e o professor Bill McKibben foram presos por se oporem a um oleoduto de areias betuminosas e o professor canadense de energia renovável Mark Jaccard foi preso por se opor à mineração de carvão no topo da montanha; em seu livro Storms of my Grandchildren Hansen pede resistência civil semelhante em escala global para ajudar a substituir o sistema de limites e comércio do Protocolo de Kyoto ‘business-usual-usual’, por um imposto progressivo sobre o carbono na fonte de emissão do petróleo,

Exemplos históricos notáveis ​​de descumprimento consciente em um contexto profissional diferente incluem a manipulação do processo de visto em 1939 pelo cônsul-geral japonês Chiune Sugihara em Kaunas (a capital temporária da Lituânia entre a Alemanha e a União Soviética) e por Raoul Wallenberg na Hungria em 1944 para permitir que os judeus escapem da morte quase certa. Ho Feng-Shan, cônsul-geral chinês em Viena em 1939, desafiou as ordens do embaixador chinês em Berlim para emitir aos judeus vistos para Xangai. John Rabe, membro alemão do Partido Nazista, também salvou milhares de chineses do massacre dos militares japoneses em Nanquim. O movimento estudantil alemão da Rosa Branca contra os nazistas declarou em seu 4º folheto: “Não ficaremos calados. Somos sua má consciência.

A Rosa Branca não o deixará em paz! “O descumprimento consciente pode ser a única opção prática para cidadãos que desejam afirmar a existência de uma ordem moral internacional ou de direitos históricos” centrais “(como o direito à vida, o direito a um julgamento justo). liberdade de opinião) em estados onde protestos não violentos ou desobediência civil são enfrentados com detenção arbitrária prolongada, tortura, desaparecimento forçado, assassinato ou perseguição.O controverso experimento de Milgram em obediência por Stanley Milgram mostrou que muitas pessoas carecem de recursos psicológicos para abertamente resistir à autoridade, mesmo quando eles são orientados a agir de forma desumana e desumana contra uma vítima inocente.

Consciência do mundo
Freqüentemente, isso deriva de uma perspectiva da lei espiritual ou natural, que para que a paz mundial seja alcançada, a consciência, entendida adequadamente, deve geralmente ser considerada não necessariamente ligada (muitas vezes destrutivamente) às ideologias religiosas fundamentalistas, mas como um aspecto da consciência universal. ao qual é a herança comum da humanidade. Pensar baseado no desenvolvimento da consciência mundial é comum a membros da Rede Global de Ecovilas como a Fundação Findhorn, organizações internacionais de conservação como Fauna e Flora International, além de artistas de música mundial como Alan Stivell. As organizações não-governamentais, particularmente por meio de seu trabalho na definição de agendas, elaboração de políticas e implementação de políticas relacionadas aos direitos humanos, têm sido chamadas de consciência do mundo.

Edward O Wilson desenvolveu a idéia de consiliência para incentivar a coerência do conhecimento moral e científico global, apoiando a premissa de que “somente o aprendizado unificado, compartilhado universalmente, possibilita uma previsão precisa e uma escolha sábia”. Assim, a consciência mundial é um conceito que se sobrepõe à hipótese de Gaia na defesa de um equilíbrio de soluções morais, legais, científicas e econômicas para problemas transnacionais modernos, como pobreza global e aquecimento global, por meio de estratégias como ética ambiental, ética climática, conservação natural. , ecologia, cosmopolitismo, sustentabilidade e desenvolvimento sustentável, biosequestração e proteção legal da biosfera e biodiversidade. A ONG 350.org, por exemplo, procura atrair a consciência mundial para os problemas associados à elevação das concentrações atmosféricas de gases de efeito estufa.

O político do Partido Verde Bob Brown (que foi preso pela polícia estadual da Tasmânia por um ato consciente de desobediência civil durante o protesto de Franklin Dam) expressa a consciência mundial nos seguintes termos: “o universo, através de nós, está evoluindo para experimentar, entender e fazer escolhas sobre seu futuro “; um exemplo de resultado de políticas desse pensamento como sendo um imposto global (consulte o imposto Tobin) para aliviar a pobreza global e proteger a biosfera, no valor de 1/10 de 1% colocado no mercado especulativo mundial de moedas. Essa abordagem vê a consciência mundial melhor se expressando através de reformas políticas que promovem a globalização democraticamente baseada ou a democracia planetária (por exemplo, votação na Internet para organizações de governança global (veja governo mundial) com base no modelo de “uma pessoa, um voto, um valor”) que substituirá gradualmente a globalização contemporânea baseada no mercado.

Expressões mundiais de consciência contribuíram para a decisão do governo francês de interromper os testes nucleares atmosféricos em Mururoa, no Pacífico, em 1974, após 41 dessas explosões (embora os testes nucleares subterrâneos tenham continuado nos anos 90). Um desafio à consciência mundial foi fornecido por um influente artigo de 1968 de Garrett Hardin, que analisou criticamente o dilema em que vários indivíduos, agindo de forma independente após consultar racionalmente o interesse próprio (e, ele afirmou, a aparentemente baixa ‘sobrevivência do mais apto’ o valor das ações conduzidas pela consciência) acabam destruindo um recurso limitado compartilhado, mesmo que cada um reconheça que esse resultado não é do interesse de ninguém a longo prazo.

A conclusão de Hardin de que as áreas comuns são praticáveis ​​apenas em condições de baixa densidade populacional (e, portanto, sua continuidade requer restrição estatal à liberdade de procriação), criou controvérsia adicionalmente por sua depreciação direta do papel da consciência na tomada de decisões, políticas e leis individuais que facilitam a justiça e a paz globais, bem como a sustentabilidade e o desenvolvimento sustentável das áreas comuns do mundo, por exemplo, incluindo aquelas oficialmente designadas como tratados das Nações Unidas. As áreas designadas como patrimônio comum da humanidade sob o direito internacional incluem a Lua, o Espaço Exterior, o fundo do mar, a Antártica, o patrimônio cultural e natural do mundo e o genoma humano. Será um desafio significativo para a consciência mundial que, como petróleo, carvão, mineral, madeira,

Ninian Smart também previu que o aumento das viagens e comunicações globais levará gradualmente as religiões do mundo a um humanismo plural e transcendental, caracterizado por um “espírito aberto” de empatia e compaixão. John Passmore argumentou que considerações místicas sobre a expansão global de toda a consciência humana deveriam levar em conta que, se, como espécie, nos tornamos algo muito superior ao que somos agora, será uma conseqüência da consciência não apenas implantar um objetivo de perfeição moral, mas ajudando-nos a permanecer periodicamente ansiosos, apaixonados e descontentes, pois esses são componentes necessários de cuidado e compaixão.

O Comitê de Consciência do Museu Memorial do Holocausto dos EUA tem como alvo os genocídios como Ruanda, Bósnia, Darfur, Congo e Chechênia como desafios à consciência mundial. Oscar Arias Sanchez criticou os gastos da indústria global de armas como uma falha de consciência por parte dos estados-nação: “Quando um país decide investir em armas, em vez de em educação, moradia, meio ambiente e serviços de saúde para seu povo, está privando um todo. geração de seu direito à prosperidade e à felicidade. Produzimos uma arma de fogo para cada dez habitantes deste planeta, e ainda assim não nos preocupamos em acabar com a fome quando esse feito está bem ao nosso alcance. Este não é um estado necessário ou inevitável de é uma escolha deliberada “. Presidente da Câmara dos Deputados dos EUA, Nancy Pelosi, depois de se encontrar com o 14º Dalai Lama durante os protestos violentos de 2008 no Tibete, o pós-guerra disse: “A situação no Tibete é um desafio para a consciência do mundo”. Nelson Mandela, através de seu exemplo e palavras, foi descrito como tendo moldado a consciência do mundo.

O prêmio Right Livelihood Award é concedido anualmente na Suécia àquelas pessoas, principalmente motivadas pela consciência, que fizeram contribuições práticas exemplares para resolver os grandes desafios que o nosso planeta e seu povo enfrentam. Em 2009, por exemplo, juntamente com Catherine Hamlin (fístula obstétrica e fundação da fístula)), David Suzuki (promovendo a conscientização sobre as mudanças climáticas) e Alyn Ware (desarmamento nuclear), René Ngongo compartilhou o prêmio Right Livelihood Award “por sua coragem em enfrentar as forças que estão destruindo as florestas tropicais da Bacia do Congo e construindo apoio político para sua conservação e uso sustentável “. A Avaaz é uma das maiores organizações globais on-line lançadas em janeiro de 2007 para promover ativismo baseado em consciência em questões como mudança climática, direitos humanos, direitos dos animais, corrupção, pobreza, e conflito, “fechando a lacuna entre o mundo que temos e o mundo que a maioria das pessoas em todos os lugares quer”. Exemplos notáveis ​​de atos modernos baseados na consciência

Outra foi a campanha de Ken Saro-Wiwa contra a extração de petróleo por empresas multinacionais na Nigéria, que levou à sua execução. O mesmo aconteceu com o Tank Man, ou o Rebelde Desconhecido, segurando sua sacola de compras no caminho de tanques durante os protestos na Praça Tiananmen, em Pequim, em 5 de junho de 1989. As ações do Secretário Geral das Nações Unidas Dag Hammarskjöld para tentar alcançar a paz no Congo, apesar da ameaça (ocorrendo) à sua vida, foi fortemente motivado pela consciência, como se reflete em seu diário, Vägmärken (Markings). Outro exemplo envolveu as ações do subtenente Hugh Thompson Jr. para tentar impedir o massacre de My Lai na Guerra do Vietnã. Evan Pederick confessou voluntariamente e foi condenado pelo atentado de Sydney Hilton, afirmando que sua consciência não podia tolerar a culpa e que ”

Em 1963, o monge budista Thich Quang Duc realizou um famoso ato de auto-imolação para protestar contra a suposta perseguição de sua fé pelo regime vietnamita Ngo Dinh Diem. Jeffrey Wigand foi motivado pela consciência a expor o escândalo do Big Tobacco, revelando que os executivos das empresas sabiam que os cigarros eram viciantes e aprovavam a adição de ingredientes cancerígenos aos cigarros. David Graham, funcionário da Administração de Alimentos e Medicamentos, foi motivado pela consciência a denunciar que o analgésico para artrite Vioxx aumentava o risco de mortes cardiovasculares, embora o fabricante suprimisse essas informações. Rick Piltz, do Programa de Ciência do Aquecimento Global dos EUA, apitou um funcionário da Casa Branca que ignorou a opinião científica da maioria para editar um relatório de mudanças climáticas (“Nosso planeta em mudança”)

Muntadhar al-Zaidi, jornalista iraquiano, foi preso e supostamente torturado por seu ato de consciência ao jogar seus sapatos em George W. Bush. Mordechai Vanunu, ex-técnico nuclear de Israel, agiu com consciência para revelar detalhes do programa de armas nucleares de Israel à imprensa britânica em 1986; foi sequestrada por agentes israelenses, transportada para Israel, condenada por traição e passou 18 anos na prisão, incluindo mais de 11 anos em confinamento solitário. que destruíram suas respectivas carreiras. W. Mark Felt, um agente do Federal Bureau of Investigation dos Estados Unidos que se aposentou em 1973 como Diretor Associado do Bureau, agiu com consciência para fornecer aos repórteres Bob Woodward e Carl Bernstein as informações que resultaram no escândalo de Watergate.

O ataque de 2008 por parte de militares israelenses a áreas civis da Faixa de Gaza palestina foi descrito como uma “mancha na consciência do mundo”. A consciência foi um fator importante na recusa de Aung San Suu Kyi em deixar a Birmânia, apesar da prisão domiciliar e da perseguição pela ditadura militar naquele país. A consciência foi um fator nas críticas de Peter Galbraith à fraude nas eleições de 2009 no Afeganistão, apesar de lhe custar o emprego nas Nações Unidas. A consciência motivou a Bunnatine Greenhouse a expor irregularidades na contratação da empresa Halliburton para o trabalho no Iraque. Naji al-Ali, um popular cartunista do mundo árabe, amado por sua defesa do povo comum e por suas críticas à repressão e ao despotismo pelos militares israelenses e pela OLP de Yasser Arafat, foi assassinado por se recusar a comprometer sua consciência.

A consciência motivou a ativista russa de direitos humanos Natalia Estemirova, que foi seqüestrada e assassinada em Grozny, na Chechênia, em 2009. A morte de Neda Agha-Soltan surgiu de protestos de consciência contra as eleições presidenciais iranianas de 2009. A advogada muçulmana Shirin Ebadi (ganhadora do Prêmio Nobel da Paz de 2003) foi descrita como a “consciência da República Islâmica” por seu trabalho na proteção dos direitos humanos de mulheres e crianças no Irã. O advogado de direitos humanos Gao Zhisheng, muitas vezes chamado de “consciência da China” e que já havia sido preso e supostamente torturado pelo regime chinês por defender membros do Falun Gong, foi seqüestrado por agentes de segurança chineses em 4 de fevereiro de 2009 e não foi visto desde então.

Sergei Magnitsky, advogado na Rússia, foi preso, mantido sem julgamento por quase um ano e morreu sob custódia, como resultado da exposição à corrupção. Em 6 de outubro de 2001, Laura Whittle era artilharia naval no HMAS Adelaide (FFG 01), sob ordens de implementar uma nova política de proteção de fronteiras quando encontraram o barco de refugiados SIEV-4 (Suspeito de Entrada Ilegal de Embarcação-4) em mar agitado. Depois de receber ordens de disparar tiros de advertência de sua metralhadora de calibre 50 para fazer o barco voltar, ela o viu começar a se separar e afundar com um pai a bordo segurando sua filha para que ela pudesse ser salva. Whittle saltou sem colete salva-vidas a 12 metros do mar para ajudar a salvar os refugiados de se afogarem, pensando “isso não está certo; não é assim que as coisas devem ser”.

Em outubro de 2012, o Talibã organizou a tentativa de assassinato de Malala Yousafzai, uma adolescente que fazia campanha, apesar de suas ameaças, pela educação feminina no Paquistão. Em dezembro de 2012, disse-se que o caso de estupro de gangue em Delhi em 2012 agitou a consciência coletiva da Índia com desobediência civil e protesto público pela falta de ação legal contra estupradores naquele país (veja Estupro na Índia). Em junho de 2013, Edward Snowden revelou detalhes de um PRISM (programa de vigilância) da Internet e da Agência de Segurança Nacional dos EUA devido a uma obrigação sentida pela consciência da liberdade da humanidade maior que a obediência às leis que vinculavam seu emprego. Na literatura, arte, cinema e música

A segunda, no final da saga, é quando o rei Yudhishthira, sozinho, sobreviveu às provas morais da vida, recebe a felicidade eterna, apenas para recusá-la porque um cão fiel é impedido de vir com ele pelas supostas regras e leis divinas. O autor francês Montaigne (1533-1592), em um dos mais célebres de seus ensaios (“Sobre a experiência”), expressou os benefícios de viver com a consciência limpa: “Nosso dever é compor nosso caráter, não compor livros, vencer não batalhas e províncias, mas ordem e tranquilidade em nossa conduta. Nossa grande e gloriosa obra-prima é viver adequadamente “. Em seu famoso diário de viagem japonês Oku no Hosomichi (estrada estreita para o norte profundo) composto por poesia e prosa mista de haiku, Matsuo Bashō (1644-1694), na tentativa de descrever o eterno neste mundo perecível, é freqüentemente movido em consciência; por exemplo, por um mato de grama de verão sendo tudo o que resta dos sonhos e ambições dos guerreiros antigos.

“Franklin’s Tale”, de Chaucer, em The Canterbury Tales, conta como um jovem pretendente libera uma esposa de uma promessa precipitada por causa do respeito em sua consciência pela liberdade de ser sincero, gentil e generoso. Bradley desenvolve uma teoria sobre a agonia moral de Hamlet, relacionada a um conflito entre a consciência “tradicional” e a “crítica”: “As idéias morais convencionais de sua época, que ele compartilhou com o Fantasma, disseram claramente que ele deveria vingar seu pai; mas uma consciência mais profunda nele, que estava adiantada ao seu tempo, contendia com essas idéias convencionais explícitas.É porque essa consciência mais profunda permanece abaixo da superfície que ele falha em reconhecê-la e imagina que é impedido por covardia ou preguiça ou paixão ou o que não é, mas surge na luz nesse discurso a Horatio.

Anton Chekhov em suas peças The Seagull, Tio Vanya e Three Sisters descreve os estados emocionais torturados dos médicos que em algum momento de suas carreiras voltaram as costas à consciência. Em seus contos, Chekhov também explorou como as pessoas entendiam mal a voz de uma consciência torturada. Um estudante promíscuo, por exemplo, em The Fit descreve isso como uma “dor monótona, indefinida, vaga; era como angústia e o mais intenso medo e desespero … em seu peito, sob o coração” e o jovem médico examinando o a agonia incompreendida de compaixão experimentada pela filha do proprietário da fábrica em From a Case Book chama de “poder desconhecido e misterioso … de fato, à mão e observando-o”.

Caracteristicamente, a própria consciência de Chekhov o levou na longa jornada a Sakhalin para registrar e aliviar as duras condições dos prisioneiros naquele posto avançado remoto. Como escreve Irina Ratushinskaya na introdução desse trabalho: “Abandonando tudo, ele viajou para a distante ilha de Sakhalin, o lugar mais temido de exílio e trabalho forçado na Rússia na época. Não se pode deixar de se perguntar por quê? Simplesmente, porque o Muitas pessoas eram amargas, porque ninguém realmente sabia sobre a vida e a morte dos exilados, porque ele sentia que eles precisavam de mais ajuda do que qualquer outra pessoa.Uma razão estranha, talvez, mas não para um escritor que era o epítome de todas as melhores tradições de um homem de letras russo.A literatura russa sempre se concentrou em questões de consciência e, portanto, era

EH Carr escreve sobre o personagem de Dostoiévski, o jovem estudante Raskolnikov no romance Crime e Castigo, que decide assassinar uma emprestadora de dinheiro ‘vil e repugnante’, sob o princípio de transcender a moral convencional: “a sequência não nos revela as dores de uma pessoa ferida. consciência (que um escritor menos sutil nos daria), mas a luta trágica e infrutífera de um intelecto poderoso para manter uma convicção incompatível com a natureza essencial do homem “.

JRR Tolkien em seu épico O Senhor dos Anéis descreve como apenas o hobbit Frodo é puro o suficiente em consciência para transportar o anel de poder através da Terra-média devastada pela guerra à destruição nas Rachaduras da Perdição, Frodo determinando no final a jornada sem armas e ser salvo do fracasso por sua decisão anterior de poupar a vida da criatura Gollum. Conor Cruise O’Brien escreveu que Albert Camus era o escritor mais representativo da consciência e consciência ocidentais em sua relação com o mundo não ocidental. O filme de Harper Lee, To Kill a Mockingbird, retrata Atticus Finch (interpretado por Gregory Peck no filme clássico do livro como advogado fiel à sua consciência, que é um exemplo para seus filhos e comunidade).

George Orwell escreveu seu romance Mil novecentos e oitenta e quatro na ilha isolada de Jura, na Escócia, para descrever como um homem (Winston Smith) tenta desenvolver consciência crítica em um estado totalitário que observa todas as ações do povo e manipula seu pensamento com uma mistura de propaganda, guerra sem fim e controle do pensamento através do controle da linguagem (pensamento duplo e fala) até o ponto em que os prisioneiros admiram e até amam seus torturadores. No Ministério do Amor, o torturador de Winston (O’Brien) afirma: “Você está imaginando que existe algo chamado natureza humana que será ultrajado pelo que fazemos e se voltarão contra nós. Mas criamos a natureza humana. Os homens são infinitamente maleáveis. ”

Uma cópia da tapeçaria do Guernica de Picasso, representando um massacre de mulheres e crianças inocentes durante a guerra civil espanhola, é exibida na parede do prédio das Nações Unidas na cidade de Nova York, na entrada da sala do Conselho de Segurança, como um estímulo à consciência de representantes dos estados-nação. Albert Tucker pintou a Cabeça do Homem para capturar a desintegração moral e a falta de consciência de um homem condenado por chutar um cachorro até a morte.

O filme de 1957 de Ingmar Bergman, O Sétimo Selo, retrata a jornada de um cavaleiro medieval (Max von Sydow) retornando desiludido das cruzadas (“o que vai acontecer com aqueles de nós que querem acreditar, mas não conseguem?”) através de uma paisagem cheia de pragas, empreendendo um jogo de xadrez com a personificação da Morte até que ele possa executar um ato altruísta de consciência significativo (derrubar o tabuleiro de xadrez para distrair a Morte por tempo suficiente para uma família de malabaristas escapar em sua carroça).

A Casablanca de 1942 se concentra no desenvolvimento da consciência no cínico americano Rick Blaine (Humphrey Bogart) diante da opressão dos nazistas e no exemplo do líder da resistência Victor Laszlo.

O roteiro de David Lean e Robert Bolt para Doctor Zhivago (uma adaptação do romance de Boris Pasternak) concentra-se fortemente na consciência de um médico-poeta no meio da Revolução Russa (no final “as paredes do seu coração eram como papel”) .
O filme de 1982 de Ridley Scott, Blade Runner, enfoca as lutas de consciência entre e dentro de um caçador de recompensas (Rick Deckard (Harrison Ford)) e um andróide replicante renegado (Roy Batty (Rutger Hauer)) em uma sociedade futura que se recusa a aceitar essas formas. da inteligência artificial pode ter aspectos de ser como a consciência.

Aqui, o uso de contraponto e contrapontes de JS Bach, seu discurso dinâmico de vozes melodicamente e ritmicamente distintas, buscando o perdão dos pecados (“Qui tollis peccata mundi, miserere nobis”) evoca uma conversa moral em espiral de toda a humanidade expressando sua crença de que “com a música devocional Deus está sempre presente em sua graça “. As meditações de Ludwig van Beethoven sobre doenças, consciência e mortalidade nos quartetos tardios de cordas o levaram a dedicar o terceiro movimento do quarteto de cordas em A Minor (1825), op. 132 (ver Quarteto de cordas n ° 15) como um “hino de ação de graças a Deus de um convalescente”. O trabalho de John Lennon “Imagine” deve muito de seu apelo popular à evocação de consciência contra as atrocidades criadas pela guerra, pelo fundamentalismo religioso e pela política.

A faixa escrita pelos Beatles George Harrison “The Inner Light” define a música raga indiana um verso do Tao Te Ching que “sem sair da sua porta você pode conhecer os caminhos do paraíso”. No filme de 1986 The Mission the conscience culpado e a penitência do comerciante de escravos Mendoza é tornada mais comovente pela música assombrosa de Ennio Morricone (“Na terra como no céu”). A canção Sweet Lullaby de Deep Forest é baseada em uma tradicional canção de ninar Baegu das Ilhas Salomão, chamada ” Rorogwela “, em que um jovem órfão é consolado como um ato de consciência por seu irmão mais velho. A música da Dream Academy ‘Forest Fire’ forneceu um alerta precoce dos perigos morais de nossa ‘nuvem negra’ derrubando um tipo diferente de clima. .. deixando o sol entrar, é assim que o fim começa “.

A Sociedade Americana de Jornalistas e Autores (ASJA) entrega o Prêmio Consciência na Mídia a jornalistas que a sociedade considera dignos de reconhecimento por demonstrar “compromisso singular com os mais altos princípios do jornalismo a um custo ou sacrifício pessoal notável”.

O Prêmio Embaixador da Consciência, o mais prestigiado prêmio de direitos humanos da Anistia Internacional, inspira-se em um poema escrito pelo poeta irlandês Seamus Heaney, vencedor do prêmio Nobel, chamado “A República da Consciência”. Os vencedores do prêmio incluem: Malala Yousafzai, cantora e ativista da justiça social Harry Belafonte, músico Peter Gabriel (2008), Nelson Mandela (2006), banda de rock irlandesa U2 (2005), Mary Robinson e Hilda Morales Trujillo (uma mulher guatemalteca) ativista dos direitos humanos) (2004) e o autor e intelectual público Václav Havel (2003).

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Estética

Crença na Filosofia

Crença é a atitude de que algo acontece ou é verdade. Na epistemologia, os filósofos usam o termo “crença” para se referir a atitudes pessoais associadas a idéias e conceitos verdadeiros ou falsos. No entanto, “crença” não requer introspecção e circunspecção ativas. Por exemplo, poucos ponderam se o sol vai nascer, apenas suponha que sim. Como “crença” é um aspecto importante da vida mundana, de acordo com Eric Schwitzgebel na Enciclopédia de Filosofia de Stanford, uma pergunta relacionada pergunta: “como um organismo físico pode ter crenças?”

No contexto do pensamento grego antigo, três conceitos relacionados foram identificados com relação ao conceito de crença: pistis, doxa e dogma. Simplificado, pistis refere-se a “confiança” e “confiança”, doxa refere-se a “opinião” e “aceitação” e dogma refere-se às posições de um filósofo ou de uma escola filosófica como o estoicismo.

Classificação
De acordo com o domínio cognitivo
Três tipos podem ser distinguidos:

Crença básica, nuclear ou nuclear.
Crença intermediária.
Pensamento automático.

De acordo com a base
Uma crença pode ou não ter uma base empírica. Por exemplo, as crenças religiosas, baseadas em dogmas, geralmente não têm base empírica; o que os opõe à ciência, que é construída a partir de dados obtidos pelo método experimental ou através de cálculos precisos.

De acordo com o conceito
Embora em linguagem comum, a seguinte distinção geralmente não seja levada em consideração; no entanto, conceitualmente, é conveniente diferenciar:

As opiniões sujeitas a certos critérios racionais que justificam a verdade de seu conteúdo: a ciência e todos os discursos submetidos a críticas racionais cujo fundamento último é uma crença baseada em critérios estabelecidos objetivamente.
As ideologias cujo fundamento é a própria constituição da identidade do grupo social e a defesa de seus interesses, embora sejam apresentadas como verdades e bases para opiniões (preconceitos).
A religião, o conteúdo, o fundamento da verdade e da moralidade, estando localizados fora do contexto cognitivo do mundo e da experiência, por revelação divina ou autoridade sagrada, geralmente tomados como um modelo de crença que não depende da razão humana e exerce função do sentido da vida, que às vezes é confundido com ideologia.

De acordo com o seu questionamento
Quando as crenças admitem discussão e contraste, existem diferentes tipos de estruturas de desenvolvimento, principalmente divididas em duas:

Crenças fechadas: Eles apenas permitem discussão e contraste por uma certa classe de pessoas, escolhidas por sua autoridade e afinidade pelo ideal.
crenças religiosas
crenças esotéricas
crenças sociais
crenças em conspirações secretas.
mitos, lendas, superstições.

Crenças abertas: elas admitem discussão e contraste por qualquer pessoa que adere a um modelo de análise lógica e razões baseadas nele.
crenças científicas.
crenças pseudocientíficas.
crenças científicas.
crenças históricas.
crenças políticas

Psicologia
A psicologia convencional e as disciplinas relacionadas tratam tradicionalmente a crença como se fosse a forma mais simples de representação mental e, portanto, um dos blocos de construção do pensamento consciente. Os filósofos tendem a ser mais abstratos em suas análises, e grande parte do trabalho que examina a viabilidade do conceito de crença deriva da análise filosófica.

O conceito de crença pressupõe um sujeito (o crente) e um objeto de crença (a proposição). Assim, como outras atitudes proposicionais, a crença implica a existência de estados mentais e intencionalidade, os quais são tópicos muito debatidos na filosofia da mente, cujos fundamentos e relação com os estados cerebrais ainda são controversos.

Às vezes, as crenças são divididas em crenças fundamentais (que são ativamente pensadas) e crenças disposicionais (que podem ser atribuídas a alguém que ainda não pensou sobre o assunto). Por exemplo, se perguntado “você acredita que os tigres usam pijama rosa?” uma pessoa pode responder que não, apesar de nunca ter pensado nessa situação antes.

Isso tem implicações importantes para a compreensão da neuropsicologia e neurociência da crença. Se o conceito de crença for incoerente, qualquer tentativa de encontrar os processos neurais subjacentes que o sustentam falhará.

A filósofa Lynne Rudder Baker descreveu quatro principais abordagens contemporâneas da crença em seu controverso livro Saving Belief:

Nosso entendimento do senso comum da crença está correto – às vezes chamada de “teoria das frases mentais”, nessa concepção, as crenças existem como entidades coerentes, e a maneira como falamos sobre elas na vida cotidiana é uma base válida para o esforço científico. Jerry Fodor foi um dos principais defensores desse ponto de vista.
Nosso entendimento do senso comum da crença pode não estar totalmente correto, mas é próximo o suficiente para fazer algumas previsões úteis – Essa visão argumenta que, eventualmente, rejeitaremos a idéia de crença como a conhecemos agora, mas que pode haver uma correlação entre o que consideramos uma crença quando alguém diz “acredito que a neve é ​​branca” e como uma futura teoria da psicologia explicará esse comportamento. O filósofo Stephen Stich defendeu esse entendimento particular da crença.
Nosso entendimento do senso comum da crença está totalmente errado e será completamente substituído por uma teoria radicalmente diferente que não terá utilidade para o conceito de crença como a conhecemos – conhecida como eliminativismo, essa visão (proposta mais notavelmente por Paul e Patricia Churchland) ) argumenta que o conceito de crença é como teorias obsoletas do passado, como a teoria da medicina dos quatro humores ou a teoria da combustão do flogisto. Nesses casos, a ciência não nos forneceu um relato mais detalhado dessas teorias, mas as rejeitou completamente como conceitos científicos válidos a serem substituídos por relatos inteiramente diferentes. As Churchlands argumentam que nosso conceito de crença no senso comum é semelhante, à medida que descobrimos mais sobre neurociência e cérebro, a conclusão inevitável será rejeitar a hipótese de crença na sua totalidade.
Nossa compreensão do senso comum da crença está totalmente errada; no entanto, tratar pessoas, animais e até computadores como se tivessem crenças costuma ser uma estratégia bem-sucedida. Os principais defensores dessa visão, Daniel Dennett e Lynne Rudder Baker, são ambos eliminativistas, pois sustentam que crenças não são um conceito cientificamente válido. , mas eles não chegam a rejeitar o conceito de crença como um dispositivo preditivo. Dennett dá o exemplo de jogar um computador no xadrez. Embora poucas pessoas concordem que o computador tenha crenças, tratá-lo como se o fizesse (por exemplo, que o computador acredite que tomar a rainha da oposição lhe trará uma vantagem considerável) provavelmente será uma estratégia bem-sucedida e preditiva. Nesse entendimento de crença, chamado por Dennett de postura intencional,

As abordagens estratégicas fazem uma distinção entre regras, normas e crenças da seguinte maneira:

Regras. Processos regulatórios explícitos, como políticas, leis, rotinas de inspeção ou incentivos. As regras funcionam como um regulador coercitivo do comportamento e dependem da capacidade da entidade imponente de aplicá-las.
Normas. Mecanismos reguladores aceitos pelo coletivo social. As normas são impostas por mecanismos normativos dentro da organização e não são estritamente dependentes de leis ou regulamentos.
Crenças. A percepção coletiva das verdades fundamentais que governam o comportamento. A adesão a crenças aceitas e compartilhadas por membros de um sistema social provavelmente persistirá e será difícil mudar ao longo do tempo. Crenças fortes sobre fatores determinantes (isto é, segurança, sobrevivência ou honra) provavelmente farão com que uma entidade ou grupo social aceite regras e normas.

Crença e realidade
Em seu sentido mínimo, a crença é um fenômeno universal que diz respeito a certos indivíduos e, de certa maneira, a todos os seres vivos: para empreender uma ação, é preciso “acreditar” na possibilidade de sua realização. Essa forma básica de crença é o objeto de estudo em estocástica e cibernética. O princípio geral destacado por esses dois domínios é que um indivíduo (ou também, para seres sociais, um grupo) não conduz suas ações de acordo com um processo causal linear, mas faz suposições sobre seus resultados, que serão invalidados ou confirmados; verifica continuamente esses resultados pelo feedback que recebe de seu ambiente (o feedback ou feedback) e ajusta seu comportamento com base nessas informações. Esse fenômeno é amplamente inconsciente em ações comuns, porque estes geralmente se relacionam com comportamentos altamente previsíveis e as correções nos feedbacks negativos são mínimas. Somente durante correções significativas (tropeçar, bater em um obstáculo) é que se percebe que essas hipóteses sobre a realidade são aproximadas, que o que se “acredita” é uma aproximação do que é realmente alcançável – mas uma aproximação razoavelmente confiável.

Essa forma comum e imediata de crença naturalmente levanta questões sobre o que realmente é o livre-arbítrio e levanta a questão da lacuna entre nossa apreciação do que é uma decisão consciente ou inconsciente e a realidade do nível d de ação inconsciente em nossas atividades habituais.

Se a crença é mais frequentemente associada ao misticismo e à religião, faz parte constantemente da realidade cotidiana, em cada ato e gesto da vida, naquilo que parece mais banal ou trivial. A questão é o mecanismo que, em cada indivíduo, desafia a imagem que ele tem da realidade. Porém, como é impossível desafiar perpetuamente todo o conhecimento para agir, agimos de acordo com uma abordagem mais ou menos precisa da realidade, de acordo com nossos objetivos, situações e contextos.

Por exemplo, acreditar que o alívio de uma região é imutável é suficiente e necessário nos contextos da vida cotidiana, enquanto um geólogo considerará o alívio de um ângulo dinâmico e a longo prazo.

Para o matemático e lógico Frank Ramsey, nossas ações são decididas de acordo com uma estimativa de suas probabilidades de sucesso, elas próprias estimadas de acordo com um grau de crença nas informações que levam a essa ação. Assim, qualquer informação é suscetível a confiança gradual, em vez de aceitação ou rejeição categórica por um determinado indivíduo. Ramsey caracteriza essa noção assim: “o grau de uma crença é uma propriedade causal dessa crença, que podemos expressar vagamente como a medida em que estamos prontos para agir com base nessa crença”.

Além da decisão da ação, com base em um conjunto de crenças de vários graus, Ramsey apresenta um princípio de verdade para cada uma dessas crenças, dependendo do sucesso dessas ações. O princípio de Ramsey pode ser afirmado assim: As verdadeiras crenças são aquelas que levam ao sucesso de nossas ações, independentemente do desejo no jogo. Nesta formulação, a noção de variação das possibilidades de aplicação da crença, como elemento de decisão da ação em relação a um desejo, é crucial porque requer a aplicação do princípio de Ramsey a um conjunto de situações, e não a uma situação particular, na qual uma crença determinada estará envolvida em ações cujo sucesso pode ser estimado.

Emoção e crenças
Pesquisas indicaram que emoção e cognição atuam em conjunto para produzir crenças, e mais especificamente a emoção desempenha um papel vital na formação e manutenção de crenças.

Formação
Os psicólogos estudam a formação de crenças e a relação entre crenças e ações. Três modelos de formação e mudança de crenças foram propostos:

Processo de inferência condicional
Quando as pessoas são solicitadas a estimar a probabilidade de uma afirmação ser verdadeira, elas pesquisam em sua memória informações que tenham implicações para a validade dessa afirmação. Depois que essas informações são identificadas, eles estimam a probabilidade de que a declaração seja verdadeira se a informação for verdadeira e a probabilidade de que a declaração seja verdadeira se a informação for falsa. Se suas estimativas para essas duas probabilidades diferirem, as pessoas as calculam a média, ponderando cada uma pela probabilidade de as informações serem verdadeiras e falsas. Assim, a informação depende diretamente das crenças de outra afirmação relacionada.

Modelos lineares
Diferentemente do modelo anterior, este leva em consideração a possibilidade de múltiplos fatores influenciarem a formação de crenças. Usando procedimentos de regressão, este modelo prevê a formação de crenças com base em várias informações diferentes, com pesos atribuídos a cada peça com base em sua importância relativa.

Modelos de processamento de informações e mudanças
Esses modelos abordam o fato de que é improvável que as respostas das pessoas às informações relevantes para crenças sejam previstas a partir da base objetiva das informações que podem ser lembradas no momento em que suas crenças são relatadas. Em vez disso, essas respostas refletem o número e o significado dos pensamentos que as pessoas têm sobre a mensagem no momento em que a encontram.

Algumas influências na formação de crenças das pessoas incluem:

Internalização de crenças durante a infância, que pode formar e moldar nossas crenças em diferentes domínios. Albert Einstein é frequentemente citado como tendo dito que “o senso comum é a coleção de preconceitos adquiridos aos dezoito anos”. Crenças políticas dependem mais fortemente das crenças políticas mais comuns na comunidade em que vivemos. A maioria das pessoas acredita na religião que foi ensinada na infância.
Os líderes carismáticos podem formar ou modificar crenças (mesmo que essas crenças se desviem de todas as crenças anteriores). Indivíduos racionais precisam reconciliar sua realidade direta com qualquer crença dita; portanto, se a crença não está presente ou é possível, reflete o fato de que as contradições foram necessariamente superadas com a dissonância cognitiva.
A publicidade pode formar ou mudar crenças através da repetição, choque e associação com imagens de sexo, amor, beleza e outras fortes emoções positivas. Ao contrário da intuição, um atraso, conhecido como efeito dorminhoco, em vez de sucessão imediata, pode aumentar a capacidade de um anúncio de persuadir as crenças do espectador se houver uma sugestão de desconto.
Trauma físico, especialmente na cabeça, pode alterar radicalmente as crenças de uma pessoa.

No entanto, mesmo as pessoas instruídas, cientes do processo pelo qual as crenças se formam, ainda se apegam fortemente a suas crenças, e agem de acordo com essas crenças, mesmo contra seus próprios interesses. No livro de Anna Rowley, Leadership Therapy, ela afirma: “Você quer que suas crenças mudem. É uma prova de que você mantém os olhos abertos, vive plenamente e recebe tudo o que o mundo e as pessoas ao seu redor podem ensinar”. Isso significa que as crenças das pessoas devem evoluir à medida que elas adquirem novas experiências.

Modificação de crenças
Existe uma extensa quantidade de pesquisa científica e discussão filosófica em torno da modificação de crenças, que é comumente referida como revisão de crenças. De um modo geral, o processo de revisão de crenças implica que o crente pesa o conjunto de verdades e / ou evidências, e o domínio de um conjunto de verdades ou evidências sobre uma alternativa a uma crença sustentada pode levar à revisão. Um processo de revisão de crenças é a atualização bayesiana e é frequentemente referenciada por sua base matemática e simplicidade conceitual. No entanto, esse processo pode não ser representativo para indivíduos cujas crenças não são facilmente caracterizadas como probabilísticas.

Existem várias técnicas para indivíduos ou grupos mudarem as crenças dos outros; esses métodos geralmente caem sob a égide da persuasão. A persuasão pode assumir formas mais específicas, como a conscientização, quando considerada em um contexto ativista ou político. A modificação da crença também pode ocorrer como resultado da experiência dos resultados. Como os objetivos são baseados, em parte, em crenças, o sucesso ou o fracasso de um objetivo específico pode contribuir para a modificação de crenças que apoiavam o objetivo original.

A ocorrência ou não da modificação de crenças depende não apenas da extensão das verdades ou evidências da crença alternativa, mas também de características fora das verdades ou evidências específicas. Isso inclui, mas não se limita a: as características de origem da mensagem, como credibilidade; pressões sociais; as consequências previstas de uma modificação; ou a capacidade do indivíduo ou grupo de agir sobre a modificação. Portanto, os indivíduos que procuram obter modificação de crença em si mesmos ou em outros precisam considerar todas as formas possíveis de resistência à revisão de crenças.

Predição
Diferentes modelos psicológicos tentaram prever as crenças das pessoas e alguns deles tentam estimar as probabilidades exatas das crenças. Por exemplo, Robert Wyer desenvolveu um modelo de probabilidades subjetivas. Quando as pessoas classificam a probabilidade de uma determinada afirmação (por exemplo, “Choverá amanhã”), essa classificação pode ser vista como um valor subjetivo de probabilidade. O modelo de probabilidade subjetiva postula que essas probabilidades subjetivas seguem as mesmas regras que as probabilidades objetivas. Por exemplo, a lei da probabilidade total pode ser aplicada para prever um valor subjetivo da probabilidade. Wyer descobriu que esse modelo produz previsões relativamente precisas para probabilidades de eventos únicos e para mudanças nessas probabilidades, mas que as probabilidades de várias crenças vinculadas por “e” ou “ou”

Conhecimento e epistemologia
A epistemologia preocupa-se em delinear a fronteira entre crença e opinião justificadas e geralmente envolve um estudo filosófico teórico do conhecimento. O principal problema na epistemologia é entender exatamente o que é necessário para termos conhecimento. Em uma noção derivada do diálogo de Platão, Theaetetus, onde a epistemologia de Sócrates (Platão) se afasta mais claramente da dos sofistas, que na época de Platão parecem ter definido conhecimento como o que aqui é expresso como “crença verdadeira justificada”. A tendência de traduzir da crença (aqui: doxa – opinião comum) para o conhecimento (aqui: episteme), que Platão (por exemplo, Sócrates do diálogo) descarta totalmente, resulta do fracasso em distinguir uma crença dispositiva (gr. ‘Doxa’, não ‘pistis’ ) do conhecimento (episteme) quando a opinião é considerada verdadeira (aqui: orthé), em termos de direito, e juridicamente (de acordo com as premissas do diálogo), que era a tarefa dos retificadores a provar. Platão descarta essa possibilidade de uma relação afirmativa entre crença (ou seja, opinião) e conhecimento, mesmo quando quem opina fundamenta sua crença na regra e é capaz de acrescentar justificativas (gr. Logos: afirmações / evidências / orientações razoáveis ​​e necessariamente plausíveis) para isso.

Platão foi creditado pela teoria do conhecimento da “crença verdadeira justificada”, mesmo que Platão no Theaetetus (diálogo) a rejeite com elegância, e até postule esse argumento de Sócrates como causa de sua pena de morte. Entre os epistemólogos americanos, Gettier (1963) e Goldman (1967) questionaram a definição de “crença verdadeira justificada” e desafiaram os “sofistas” de seu tempo.

Crença verdadeira justificada
A crença verdadeira justificada é uma definição de conhecimento que obteve aprovação durante o Iluminismo, “justificado” em contraste com o “revelado”. Houve tentativas de rastreá-lo até Platão e seus diálogos. O conceito de crença verdadeira justificada afirma que, para saber que uma determinada proposição é verdadeira, é preciso não apenas acreditar na proposição verdadeira relevante, mas também ter justificativa para fazê-lo. Em termos mais formais, um agente S sabe que uma proposição P é verdadeira se e somente se:

P é verdadeiro
S acredita que P é verdadeiro e
S é justificado em acreditar que P é verdadeiro

Essa teoria do conhecimento sofreu um revés significativo com a descoberta de problemas de Gettier, situações nas quais as condições acima foram aparentemente atendidas, mas onde muitos filósofos negam que algo seja conhecido. Robert Nozick sugeriu um esclarecimento da “justificação”, que ele acreditava eliminar o problema: a justificação deve ser tal que a justificação seja falsa, o conhecimento seria falso. Bernecker e Dretske (2000) argumentam que “nenhum epistemólogo desde Gettier defendeu com seriedade e êxito a visão tradicional” .3 Por outro lado, Paul Boghossian argumenta que o relato de crença verdadeira justificado é a definição “padrão, amplamente aceita” de conhecimento .

Epistemologia versus religião
Historicamente, a crença – pertencia ao domínio do pensamento religioso, crença – que, em vez disso, pertencia a considerações epistemológicas.

Crença
“Acreditar” em alguém ou em algo é um conceito distinto de “acreditar nisso”. Existem pelo menos esses tipos de crença:

Elogio / fé – podemos fazer uma expressão de ‘fé’ em relação a algum desempenho de um agente X, quando, sem prejuízo do valor real do resultado de fato ou mesmo da confiança em X, esperamos esse desempenho específico. Em particular, autoconfiança ou fé em si mesmo é esse tipo de crença.
Reivindicação existencial – reivindicar crença na existência de uma entidade ou fenômeno de uma maneira geral, com a necessidade implícita de justificar sua reivindicação de existência. É frequentemente usado quando a entidade não é real ou sua existência está em dúvida. “Ele acredita em bruxas e fantasmas” ou “muitas crianças acreditam no Papai Noel” ou “eu acredito em uma divindade” são exemplos típicos. A forma lingüística é distinta da afirmação da verdade de uma proposição, uma vez que a verificação é considerada impossível ou irrelevante ou é assumida uma situação contrafactual.

Crença de que

Crença econômica
Crenças econômicas são crenças razoavelmente e necessariamente contrárias ao princípio da escolha racional ou da racionalidade instrumental.

Os estudos da tradição austríaca do pensamento econômico, no contexto da análise da influência e do subsequente grau de mudança resultante dos conhecimentos e crenças econômicos existentes, contribuíram mais para a análise coletiva holística subsequente.

Ilusão
Na medida em que a verdade da crença é expressa em forma sentencial e proposicional, estamos usando o senso de crença – isso, e não a crença. A ilusão surge quando o valor verdadeiro da forma é claramente nulo.

Os delírios são definidos como crenças nos critérios de diagnóstico psiquiátrico (por exemplo, no Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais). O psiquiatra e historiador GE Berrios desafiou a visão de que ilusões são crenças genuínas e as rotula como “atos vazios da fala”, onde as pessoas afetadas são motivadas a expressar declarações de crenças falsas ou bizarras devido a um distúrbio psicológico subjacente. No entanto, a maioria dos profissionais e pesquisadores de saúde mental trata delírios como se fossem crenças genuínas.

Ciência
Na escrita médica científica, o verbo ‘acreditar’ pode significar “aceitar ativamente como verdadeiro” com base em evidências externas (por exemplo, uma afirmação do tipo “, acreditamos que x é um tratamento melhor do que y nesta doença” pode implica que “depois de examinar as evidências disponíveis, concluímos que x é …”).

Sociologia
No nível do indivíduo, a particularidade de uma crença é que ela é ajustada, por quem a adere, à sua própria realidade. É considerado verdadeiro e projetado em nossa representação conceitual da realidade. É investido de dinamismo por meio de um conjunto de diagramas (protocolos desenvolvidos em nós para sentir, pensar, agir).

Se a experiência (implementação desses protocolos e observação de sua operacionalidade e eficácia na solução de uma situação problemática) permite a todos validar ou invalidar crenças, aquelas que se mostram incorretas não são eliminadas, mas ajustadas. Novos links entre os conceitos serão testados. Acredita-se que isso exija uma repetição de experimentos com resultados inconclusivos e, portanto, invalide a (s) crença (s) para que sejam modificados ou substituídos, conscientemente ou não. As terapias psicológicas são baseadas, entre outras coisas, nesses mecanismos.

A crença responde a uma necessidade que parece estar profundamente enraizada no indivíduo, e não pode ser administrada tão livremente quanto sugeriria a noção de livre-arbítrio. Sendo a crença consecutiva ao funcionamento de um conjunto de padrões ancorados a um nível automatizado de funcionamento na mente, é explicada a dificuldade de fazê-los evoluir. A crença pode, portanto, ser considerada como um dos constituintes do habitus.

A tendência à objetificação do real, respeitando a validade epistemológica, induz a consideração da subjetividade. Essa consideração permite uma perspectiva (Max Weber), uma relativização dos conceitos obtidos e, precisamente, uma consciência de todas as crenças que filtram toda a realidade.

A fé está ligada a uma necessidade e a necessidade de preenchê-la e, portanto, permitirá a ativação de mecanismos – credenciados por essa fé – planos de ação, não apenas para construir esses planos de ação, mas também para sua implementação, quando sua validade for encontrada ou não.

A didática é baseada na fé no contrato didático que autoriza a construção do conhecimento pelo aprendiz.

Religião
Crença religiosa refere-se a atitudes em relação a aspectos mitológicos, sobrenaturais ou espirituais de uma religião. A crença religiosa é distinta da prática religiosa e dos comportamentos religiosos – com alguns crentes que não praticam religião e alguns praticantes que não crêem na religião. As crenças religiosas, derivadas de idéias exclusivas da religião, geralmente se relacionam à existência, características e adoração de uma divindade ou divindades, à idéia de intervenção divina no universo e na vida humana, ou às explicações deontológicas para os valores e práticas centradas nos ensinamentos de um líder ou comunidade espiritual. Em contraste com outros sistemas de crenças, as crenças religiosas são geralmente codificadas.

Formulários
Uma visão popular sustenta que diferentes religiões têm conjuntos de crenças ou credos identificáveis ​​e exclusivos, mas pesquisas sobre crenças religiosas freqüentemente descobriram que a doutrina oficial e as descrições das crenças oferecidas pelas autoridades religiosas nem sempre concordam com as crenças de propriedade privada daqueles que se identificam como membros de uma religião em particular. Para uma ampla classificação dos tipos de crença religiosa.

Fundamentalismo
Primeiro aplicado por si próprio como um termo à doutrina conservadora delineada pelos protestantes anti-modernistas nos Estados Unidos, o “fundamentalismo” em termos religiosos denota aderência estrita a uma interpretação das escrituras que geralmente são associadas a posições teologicamente conservadoras ou entendimentos tradicionais do texto. e desconfiam de leituras inovadoras, novas revelações ou interpretações alternativas. O fundamentalismo religioso foi identificado na mídia como associado a movimentos políticos fanáticos ou zelosos em todo o mundo que usavam uma estrita adesão a uma doutrina religiosa específica como um meio de estabelecer identidade política e fazer cumprir as normas da sociedade.

Ortodoxia
Utilizado pela primeira vez no contexto do cristianismo primitivo, o termo “ortodoxia” refere-se à crença religiosa que segue de perto os decretos, desculpas e hermenêutica de uma autoridade religiosa predominante. No caso do cristianismo primitivo, essa autoridade era a comunhão dos bispos, e é freqüentemente referida pelo termo “Magisterium”. O termo ortodoxo foi aplicado quase como epíteto a um grupo de crentes judeus que defendiam o entendimento pré-iluminista do judaísmo – agora conhecido como judaísmo ortodoxo. A Igreja Ortodoxa Oriental do Cristianismo e a Igreja Católica se consideram o verdadeiro herdeiro das crenças e práticas cristãs primitivas. O antônimo de “ortodoxo” é “heterodoxo”, e aqueles que aderem à ortodoxia frequentemente acusam os heterodoxos de apostasia, cisma ou heresia.

Modernismo / reforma
O Renascimento e depois o Iluminismo na Europa exibiram graus variados de tolerância religiosa e intolerância em relação a novas e antigas idéias religiosas. Os filósofos fizeram uma exceção especial a muitas das reivindicações mais fantásticas das religiões e desafiaram diretamente a autoridade religiosa e as crenças predominantes associadas às igrejas estabelecidas. Em resposta aos movimentos políticos e sociais liberalizadores, alguns grupos religiosos tentaram integrar os ideais iluministas de racionalidade, igualdade e liberdade individual em seus sistemas de crenças, especialmente nos séculos XIX e XX. O judaísmo reformista e o cristianismo liberal oferecem dois exemplos dessas associações religiosas.

Abordagens para os outros
Os adeptos de religiões particulares lidam com as diferentes doutrinas e práticas adotadas por outras religiões ou por outras denominações religiosas de várias maneiras.

Exclusivismo
Pessoas com crenças exclusivistas normalmente explicam outras crenças como erradas ou como corrupções ou falsificações da verdadeira fé. Essa abordagem é uma característica bastante consistente entre os novos movimentos religiosos menores, que frequentemente se baseiam em doutrinas que reivindicam uma revelação única dos fundadores ou líderes, e consideram uma questão de fé que a religião “correta” tenha o monopólio da verdade. Todas as três principais religiões monoteístas abraâmicas têm passagens em suas sagradas escrituras que atestam a primazia do testemunho das escrituras, e, de fato, o próprio monoteísmo é frequentemente comprovado como uma inovação caracterizada especificamente por sua rejeição explícita às religiões politeístas anteriores.

Algumas crenças exclusivistas incorporam um elemento específico da proselitização. Esta é uma crença fortemente enraizada na tradição cristã, que segue a doutrina da Grande Comissão, e é menos enfatizada pela fé islâmica, onde o edito do Alcorão “Não haverá compulsão na religião” é freqüentemente citado como justificativa para a tolerância. crenças alternativas. A tradição judaica não busca ativamente os convertidos.

O exclusivismo se correlaciona com as abordagens conservadora, fundamentalista e ortodoxa de muitas religiões, enquanto as abordagens pluralista e sincretista minimizam explicitamente ou rejeitam as tendências exclusivistas dentro de uma religião.

Inclusivismo
Pessoas com crenças inclusivistas reconhecem alguma verdade em todos os sistemas de fé, destacando acordos e minimizando diferenças. Essa atitude às vezes é associada ao diálogo inter-religioso ou ao movimento ecumênico cristão, embora, em princípio, essas tentativas de pluralismo não sejam necessariamente inclusivistas e muitos atores nessas interações (por exemplo, a Igreja Católica Romana) ainda se apegam ao dogma exclusivista enquanto participam de organizações religiosas.

As religiões explicitamente inclusivistas incluem muitas que estão associadas ao movimento da Nova Era, bem como reinterpretações modernas do hinduísmo e do budismo. A fé bahá’í considera doutrina que existe verdade em todos os sistemas de fé.

Pluralismo
Pessoas com crenças pluralistas não fazem distinção entre sistemas de fé, vendo cada um como válido dentro de uma cultura específica.

Sincretismo
Pessoas com visões sincréticas misturam as visões de uma variedade de religiões diferentes ou crenças tradicionais em uma fusão única que se adapta às suas experiências e contextos particulares (ver ecletismo). O universalismo unitário exemplifica uma fé sincrética.

Aderência
Os motivos típicos para a adesão à religião incluem o seguinte:

Alguns vêem a crença em uma divindade como necessária para o comportamento moral.
Alguns consideram as práticas religiosas serenas, bonitas e propícias a experiências religiosas, as quais, por sua vez, apóiam as crenças religiosas.
As religiões organizadas promovem um senso de comunidade entre seus seguidores, e o terreno comum moral e cultural dessas comunidades as torna atraentes para pessoas com valores semelhantes. De fato, embora as crenças e práticas religiosas estejam geralmente conectadas, alguns indivíduos com crenças substancialmente seculares ainda participam de práticas religiosas por razões culturais.
Cada religião afirma que é um meio pelo qual seus seguidores podem entrar em contato mais próximo com o Divino, com a Verdade e com o poder espiritual. Todos prometem libertar os aderentes da escravidão espiritual e trazê-los para a liberdade espiritual. Naturalmente, segue-se que uma religião que pode libertar seus seguidores do engano, pecado e morte espiritual terá benefícios significativos para a saúde mental. A pesquisa de Abraham Maslow após a Segunda Guerra Mundial mostrou que os sobreviventes do Holocausto tendiam a ser aqueles que mantinham fortes crenças religiosas (não necessariamente comparecimento ao templo etc.), sugerindo que a crença ajudou as pessoas a lidar com circunstâncias extremas. A psicologia humanista passou a investigar como a identidade religiosa ou espiritual pode ter correlações com uma vida útil mais longa e melhor saúde. O estudo constatou que os seres humanos podem precisar de idéias religiosas para atender a várias necessidades emocionais, como a necessidade de se sentir amado, a necessidade de pertencer a grupos homogêneos, a necessidade de explicações compreensíveis e a garantia de justiça final. Outros fatores podem envolver senso de propósito, senso de identidade ou senso de contato com o divino. Veja também a Busca do Homem pelo Significado, de Viktor Frankl, detalhando sua experiência com a importância da religião na sobrevivência ao Holocausto. Os críticos afirmam que o fato de a religião ser o principal seletor dos sujeitos da pesquisa pode ter introduzido um viés, e que o fato de todos os sujeitos serem sobreviventes do Holocausto também pode ter um efeito. De acordo com Larson et al. (2000) ”

O psicólogo James Alcock também resume uma série de benefícios aparentes que reforçam a crença religiosa. Isso inclui a oração que parece ser responsável pela solução bem-sucedida dos problemas, “um baluarte contra a ansiedade existencial e o medo de aniquilar”, um aumento do senso de controle, companheirismo com a divindade, uma fonte de auto-significado e identidade de grupo.

Apostasia
Os motivos típicos para a rejeição da religião incluem:

Algumas pessoas consideram certas doutrinas fundamentais de algumas religiões ilógicas, contrárias à experiência ou não suportadas por evidências suficientes; essas pessoas podem rejeitar uma ou mais religiões por esses motivos. Mesmo alguns crentes podem ter dificuldade em aceitar afirmações ou doutrinas religiosas específicas. Algumas pessoas acreditam que o corpo de evidências disponíveis para os seres humanos é insuficiente para justificar certas crenças religiosas. Eles podem, assim, discordar de interpretações religiosas da ética e do propósito humano, ou de vários mitos da criação. Esta razão talvez tenha sido [pesquisa original?] Agravada pelos protestos e ênfases de alguns cristãos fundamentalistas.
Algumas religiões incluem crenças de que certos grupos de pessoas são inferiores ou pecaminosos e merecem desprezo, perseguição ou até a morte, e que os não-crentes serão punidos por sua incredulidade na vida após a morte. Os adeptos de uma religião podem sentir antipatia pelos incrédulos. Existem numerosos exemplos de pessoas de uma religião ou seita usando a religião como desculpa para assassinar pessoas com diferentes crenças religiosas. Para mencionar apenas alguns exemplos:
o massacre dos huguenotes pelos católicos franceses no século XVI
Hindus e muçulmanos se matando quando o Paquistão se separou da Índia em 1947
a perseguição e matança de muçulmanos xiitas por muçulmanos sunitas no Iraque
o assassinato de protestantes por católicos e vice-versa na Irlanda (esses dois exemplos no final do século XX)
o conflito israelense-palestino que continua a partir de 2018 – de acordo com alguns críticos da religião, essas crenças podem incentivar conflitos completamente desnecessários e, em alguns casos, até guerras. Muitos ateus acreditam que, por causa disso, a religião é incompatível com a paz mundial, liberdade, direitos civis, igualdade e bom governo. Por outro lado, a maioria das religiões percebe o ateísmo como uma ameaça e se defenderá vigorosa e até violentamente contra a esterilização religiosa, tornando a tentativa de remover as práticas religiosas públicas uma fonte de conflito.
Algumas pessoas podem ser incapazes de aceitar os valores que uma religião específica promove e, portanto, não se unirão a essa religião. Eles também podem ser incapazes de aceitar a proposição de que aqueles que não acreditam irão para o inferno ou serão condenados, especialmente se os não-crentes estiverem próximos da pessoa.
A manutenção da vida e a conquista da auto-estima exigem de uma pessoa o exercício mais completo da razão – mas a moralidade (as pessoas são ensinadas) repousa e requer fé.

Crença coletiva
Uma visão de mundo compreende um conjunto de crenças de apoio mútuo. As crenças de qualquer sistema desse tipo podem ser religiosas, filosóficas, políticas, ideológicas ou uma combinação delas. O filósofo Jonathan Glover diz que as crenças sempre fazem parte de um sistema de crenças e que os sistemas de crenças arrendatárias são difíceis para os inquilinos revisarem ou rejeitarem completamente. Esse insight tem relevância para inquisidores, missionários, grupos de agitadores e polícia do pensamento.

Perspectivas
Uma crença coletiva é referida quando as pessoas falam do que “nós” acreditamos quando isso não é simplesmente elíptico para o que “todos nós” acreditamos.

O sociólogo Émile Durkheim escreveu sobre crenças coletivas e propôs que elas, como todos os “fatos sociais”, fossem herdadas de “grupos sociais em oposição a pessoas individuais. Jonathan Dancy afirma que “a discussão de Durkheim sobre a crença coletiva, embora sugestiva, é relativamente obscura”.

A filósofa Margaret Gilbert (1942-) ofereceu um relato relacionado em termos do compromisso conjunto de várias pessoas como um corpo de aceitar uma certa crença. De acordo com esse relato, indivíduos que juntos acreditam em algo coletivamente não precisam acreditar individualmente. O trabalho de Gilbert sobre o tema estimulou uma literatura em desenvolvimento entre os filósofos. Uma questão que surgiu é se e como os relatos filosóficos da crença em geral precisam ser sensíveis à possibilidade da crença coletiva.

Jonathan Glover (1941-) acredita que ele e outros filósofos devem desempenhar algum papel no início de diálogos entre pessoas com crenças opostas e profundamente enraizadas, especialmente se houver risco de violência. Glover também acredita que a filosofia pode oferecer idéias sobre crenças que seriam relevantes para esse diálogo.

Glover sugere que as crenças devem ser consideradas holisticamente e que nenhuma crença existe isoladamente na mente do crente. Cada crença sempre implica e se relaciona com outras crenças. Glover fornece o exemplo de um paciente com uma doença que retorna a um médico, mas o médico diz que o medicamento prescrito não está funcionando. Nesse ponto, o paciente tem uma grande flexibilidade na escolha de quais crenças manter ou rejeitar: o paciente pode acreditar que o médico é incompetente, que seus assistentes cometeram um erro, que o próprio corpo do paciente é único de uma maneira inesperada , que a medicina ocidental é ineficaz, ou mesmo que a ciência ocidental é totalmente incapaz de descobrir verdades sobre doenças.

Glover sustenta que qualquer pessoa pode continuar a ter alguma crença se realmente quiser (por exemplo, com a ajuda de hipóteses ad hoc). Uma crença pode ser mantida fixa e outras serão alteradas em torno dela. Glover alerta que algumas crenças podem não ser totalmente explicitamente acreditadas (por exemplo, algumas pessoas podem não perceber que possuem sistemas de crenças racistas adotados em seu ambiente quando criança). Glover acredita que as pessoas tendem a perceber primeiro que as crenças podem mudar e podem depender de sua educação, por volta dos 12 ou 15 anos de idade.

Glover enfatiza que as crenças são difíceis de mudar. Ele diz que se pode tentar reconstruir suas crenças em fundações mais seguras (axiomas), como construir uma nova casa, mas adverte que isso pode não ser possível. Glover oferece o exemplo de René Descartes, dizendo: “[Descartes] começa com as crenças características de um francês do século XVII; ele então desgasta o lote, reconstrói o sistema e, de alguma forma, parece muito com as crenças de um século XVII. francês do século. ” Para Glover, os sistemas de crenças não são como casas, são como barcos. Como Glover coloca: “Talvez a coisa toda precise ser reconstruída, mas inevitavelmente a qualquer momento você precisa manter o suficiente intacto para continuar flutuando”.

A mensagem final de Glover é que, se as pessoas falam sobre suas crenças, podem encontrar maneiras filosóficas mais profundas, relevantes e discordantes (por exemplo, crenças menos óbvias ou crenças mais profundas). Glover acha que as pessoas geralmente conseguem encontrar acordos e consenso através da filosofia. Ele diz que, no mínimo, se as pessoas não se converterem, elas manterão suas próprias crenças com mais mente aberta e serão menos propensas a entrar em guerra por crenças conflitantes.

O filósofo britânico Stephen Law (1960-) descreveu alguns sistemas de crenças (incluindo crença em homeopatia, poderes psíquicos e seqüestro alienígena) como “palmas” e diz que esses sistemas de crenças podem “atrair pessoas e mantê-las em cativeiro para que se tornem cativas”. escravos dispostos a bater palmas, se você for sugado, pode ser extremamente difícil pensar o caminho de novo “.

Crenças e Superstições
A superstição é uma atitude que envolve a crença de que certas práticas ou fatos observados estão relacionados ao curso do futuro, sem que seja dada qualquer explicação de causa e efeito. O indivíduo supersticioso sairá de uma sala se o número de indivíduos contiver parte de uma lista de números que, de acordo com suas crenças, trazem azar.

No entanto, certas superstições podem surgir de perigos reais e ajudar a evitá-los. Assim, um aspecto maligno e misterioso pode ser atribuído a montanhas inóspitas ou a rios perigosos, porque os indivíduos não voltaram sem conhecer as circunstâncias exatas de seu desaparecimento. Esse tipo de superstição tende a desaparecer com a diminuição de áreas inexploradas, mas ainda era comum na França no século xix, por exemplo, em relação aos desfiladeiros.

Crenças e Ciência
A ciência é uma produção coletiva construída sobre experimentação, epistemologia e constitui uma unidade graças a uma conexão permanente e confronto com a “realidade” empírica. A ciência deve questionar regularmente seu conteúdo e manter uma rede coerente de conhecimento, publicando trabalhos de pesquisa. A adesão às teorias científicas, por cientistas competentes, baseia-se na posse de meios de verificação e refutação fornecidos pelas publicações. É, portanto, um mecanismo completamente diferente daquele da adesão às crenças, na medida em que a posição, reconhecidamente ideal, do cientista, não é acreditar em sua teoria, mas, pelo contrário, admiti-la. constantemente pesquisando suas possibilidades de falsidade. Karl Popper ilustra essa atitude assim: “Os cientistas tentam eliminar suas falsas teorias, tentam fazê-los morrer por elas. O crente – seja animal ou homem – perece com suas falsas crenças ”. Assim, se os mecanismos cognitivos que governam a aderência às teorias científicas de um usuário são aqueles aplicáveis ​​a qualquer crença como disposição para agir, a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. se os mecanismos cognitivos que governam a aderência às teorias científicas de um usuário são aqueles aplicáveis ​​a qualquer crença como disposição para agir, a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. se os mecanismos cognitivos que governam a aderência às teorias científicas de um usuário são aqueles aplicáveis ​​a qualquer crença como disposição para agir, a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. a aplicação da rigorosa abordagem científica leva o indivíduo a abandonar qualquer tendência de descartar a dúvida. Bertrand Russell introduz sobre esse assunto a noção de “emoção” da crença, que segundo ele deve ser excluída da epistemologia: “a emoção não é uma relação com os objetos da crença, mas um novo fato mental, talvez causado pela crença, mas inteiramente Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. talvez causada pela crença, mas inteiramente distinta dela. Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”. talvez causada pela crença, mas inteiramente distinta dela. Parece que sua intensidade não é verdadeiramente proporcional à nossa certeza, mas à energia com a qual rejeitamos a dúvida ”.

Existe um paradoxo entre “a regra necessária de objetificação” da realidade (necessidade epistemológica, metodologia científica), ou seja, a produção de conhecimento empiricamente verificável e a necessidade de fé para alcançá-lo. “Muitos cientistas admitiram de fato que princípios como o da uniformidade do curso da natureza e até mesmo o conhecimento e a compreensibilidade da realidade constituem para eles pressupostos fundamentais de natureza religiosa e não científica”, escreve Jacques. Bouveresse. Mas esse paradoxo desaparece se considerarmos que o uso de uma ferramenta (a “regra”) exige a certeza de que ela produzirá o que é esperado, ou seja, conhecimento universal e diacrônico. Em outras palavras, ”

Assim, descobrimos que, no nível dos indivíduos e da sociedade, as teorias e crenças científicas às vezes se sobrepõem e que a própria ciência é o objeto da crença. Por exemplo, a espiritualidade da Nova Era, quando interpreta os princípios da física quântica, é chamada misticismo quântico.

No nível de um “quidam simples” que não domina o paradigma da ciência, é difícil verificar dados científicos (radiação cósmica, explosões solares, mecânica quântica, átomos …). Eles devem, portanto, ser considerados desde o início como verdadeiros, porque validados pela comunidade científica se, no entanto, entrarem – ou não entrarem em conflito com – o sistema de crenças individual ou coletivo.

No nível de uma sociedade, a validação do conhecimento e, portanto, a autorização para aderir a um conceito (para dar crédito a ele) é institucionalmente assegurada pela ciência e por grupos de influência. No entanto, existem muitos desvios na fé dada aos avanços científicos. Grupos de influência podem desviar (de boa-fé ou indevidamente) dados para criar crenças para legitimar certas práticas.

Crença com referências pessoais
A crença também pode ser encontrada no uso cotidiano da linguagem em um significado diferente do que no sentido de “meu” e “suspeito”, por exemplo, frases como: “Eu acredito em você.”, “Eu acredito no amor entre nós”. Essa crença não é aqui tanto uma presunção sobre os fatos, mas expressa principalmente um relacionamento interpessoal no qual uma pessoa é guiada pelo que se acredita. A fé é usada aqui para significar “confiança”. No entanto, em frases como “eu acredito em você”, também pode ser expresso que alguém adota uma opinião da pessoa a quem se dirige (isto é, confia nela) sem ter verificado essa opinião.

“Fé”, nesse sentido puramente humano, denota o ato de consciência de confiança (crença na confiança) com o ato associado de confiança (crença na ação), de que o que se acredita é uma possibilidade que pode se tornar realidade ou é uma realidade que ainda não pode ser experimentado, de modo que seja agido de maneira que o que se acredita possa se tornar realidade ou como se o que se acreditava já é uma realidade que pode ser experimentada. Caso contrário, a crença seria apenas uma pseudo-crença, ou a confiança seria apenas uma pseudo-crença.

Em outras palavras, a crença deve ser vista em uma estreita conexão com a confiança ou “poder confiar”. Essa forma de crença pode, portanto, andar de mãos dadas com a abolição da responsabilidade exclusiva, que se alimenta da crença adotada e, assim, justifica suas próprias ações.

Mudando crenças
De acordo com sua formulação do darwinismo, baseada no funcionamento autônomo de replicadores (genes em biologia), o biólogo Richard Dawkins supôs, em 1976, que idéias ou comportamentos poderiam seguir as leis da evolução. Darwiniano. Nesse design, os replicadores, chamados memes, são unidades de informação que passam de uma pessoa para outra através de discussões e imitações. As crenças estariam sujeitas aos princípios da seleção natural e evoluiriam de maneira mais ou menos autônoma. o memético é o estudo desses fenômenos.

Crenças e dissonância cognitiva
As crenças têm tido grande importância na psicologia experimental e, em particular, nos trabalhos que estão alinhados com os do psicólogo Festinger sobre dissonância cognitiva. Nessa concepção, todas as informações que fazem parte de um conjunto de crenças ligadas entre si e compartilhadas por uma comunidade, como são, por exemplo, os vários elementos de crença de uma religião, estão sujeitas aos princípios da dissonância cognitiva, bem como a todas as novas informações. elemento cognitivo submetido a um indivíduo que possui essas crenças. Isso tem várias consequências:

uma situação de desconforto de qualquer indivíduo que perceba a desaprovação de outros membros de sua comunidade por suas opiniões;
grandes possibilidades de percepção errônea ou má interpretação das informações, quando isso leva a uma dissonância com as crenças de um indivíduo e que elas não são modificadas por essas informações;
uma grande dependência das regras de dissonância cognitiva de todos os elementos cognitivos separados da realidade e não verificáveis, como a existência da alma ou dos espíritos.

Festinger defende a tese que apóia o papel do apoio social na manutenção de crenças baseadas em uma notícia em que membros de uma seita, baseados na crença em “contato com seres superiores”, fazem uma previsão relativa à ocorrência de um “cataclismo” em uma data específica e a “chegada de um disco voador”, eventos que não ocorreram nessa data. A adesão ao “contato com seres superiores” foi mantida em um pequeno grupo de membros da seita, no qual os laços foram fortalecidos, enquanto os membros isolados desistiram de suas crenças. Posteriormente, o pequeno grupo começou a proselitizar, a fim de encontrar em seu ambiente social o apoio necessário para evitar uma forte dissonância cognitiva com o comprovado fracasso das previsões.

Esses elementos foram desenvolvidos pelo sociólogo francês Bourdieu sob o termo habitus, como regra implícita de um grupo.

Segundo o sociólogo Gérald Bronner, a disseminação de crenças é, antes de tudo, a conseqüência da história da estruturação do mercado cognitivo: a liberalização da oferta e o vertiginoso progresso da demanda levaram a uma grande série de efeitos (aumento da concorrência da mídia, diminuição da produtos cognitivos no tempo de incubação, efeito Olson, efeito Fort, aversão cognitiva …). Em seguida, resulta das demandas do triunvirato democrático que tecnicamente se inclina contra essa revolução no mercado cognitivo (transparência, compartilhamento de conhecimentos etc.). Finalmente, esses dois processos resultam de uma maneira emergente … na democracia do crédulo.

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Ética

Axiologia

Axiologia é o estudo filosófico do valor. A axioologia estuda questões relacionadas à natureza dos valores, seu lugar na realidade e a estrutura do mundo dos valores, ou seja, a relação de diferentes valores entre si, com fatores sociais e culturais e a estrutura do indivíduo.

Axiologia é o termo coletivo para ética e estética, campos filosóficos que dependem crucialmente de noções de valor, ou a base para esses campos e, portanto, semelhante à teoria e à metética dos valores. O termo foi usado pela primeira vez por Paul Lapie, em 1902, e Eduard von Hartmann, em 1908.

A axioologia estuda principalmente dois tipos de valores: ética e estética. A ética investiga os conceitos de “certo” e “bom” na conduta individual e social. A estética estuda os conceitos de “beleza” e “harmonia”. A axiologia formal, a tentativa de estabelecer princípios relativos ao valor com rigor matemático, é exemplificada pela ciência do valor de Robert S. Hartman.

A axiologia como uma seção especial do conhecimento filosófico surge quando o conceito de ser é dividido em dois elementos: realidade e valor como uma oportunidade para implementação prática. A tarefa da axiologia, neste caso, é mostrar as possibilidades da razão prática na estrutura geral do ser.

Visão geral
A reflexão explícita sobre valores, no entanto, antecede a noção de axiologia e remonta a David Hume, que se preocupa principalmente com valores morais e estéticos e elabora uma teoria de valores antimetafísica e nominalista. No entanto, a teoria de Hume define valores como princípios de julgamentos morais e estéticos, uma visão que será criticada por Friedrich Nietzsche e sua concepção genealógica de valores, segundo a qual não apenas os julgamentos estéticos e morais dependem de valores, mas mesmo verdades científicas e observações cotidianas. responder a certos valores e formas de valorização (irracionalismo voluntário, próximo a Arthur Schopenhauer, e contrário ao Iluminismo promovido por Immanuel Kant).

Antes deles, em ordem de importância estaria a filosofia de Kant, que colocaria a possibilidade de uma Ética na base do Sujeito e da Razão Substancial (e não na mera racionalidade instrumental de cálculo no estilo de utilitarismo de Jeremy Bentham). Para Kant, só pode haver ética se houver liberdade, uma condição da autonomia necessária, comparada à heteronomia imposta.

Assim, para Kant, contra o conservador Hume, o mundo da necessidade é o mundo da física, ou seja, o mundo da mecânica de Newton (Kant era físico antes de ser professor de filosofia). Kant, leitor crítico de Hume, resgata a Física de Newton, mas elabora uma Teoria do Sujeito como o fundamento final de seu sistema filosófico (“Gründ”, em alemão), uma idéia posteriormente desenvolvida por G. Fichte e mais tarde por GFW Hegel. Para os propósitos de uma Ética, não é sua amada Física de Newton que Kant precisa aqui, mas as Idéias Regulatórias de uma Razão (Substancial), que usa Entendimento (categorias de razão instrumental para construir conhecimento científico) e Sensibilidade (experiência empírica e sensata ) Assim, Kant reconcilia a Razão científica e filosófica com a possibilidade de Emancipação prática (política e ética). Os grandes valores em Kant não serão mais fossilizados na antiga metafísica de inspiração religiosa,

Por outro lado, e de uma matriz discursiva diferente, Marx, da crítica à economia política, desenvolve uma crítica de valor, que vai além da crítica da mistificação usual entre valor de uso e valor de troca. Marx desenvolve, assim, uma crítica ao conceito econômico de valor para basear suas críticas e análises socioeconômicas em grande medida. Certamente o preço não é o valor, mas a leitura dessa crítica social não é religiosa ou moralista, nem metafísica, mas com reivindicações científico-sociais.

A crítica marxista, embora faça parte dos elementos filosóficos, vai além deles, porque se localiza a partir dos elementos sócio-históricos que o permitem. Marx e depois o marxismo (em seus diferentes desenvolvimentos discursivos), propõem (a) uma teoria e uma práxis, que partem de sua teoria da história (geralmente conhecida como Materialismo Histórico, em suas diferentes variantes), bem como de sua concepção sociológica que parte de uma moderna teoria da “luta de classes”, para explicar as diferentes hegemonias e formas de dominação, nas diferentes formações históricas concretas e nos modos mais gerais de produção. (Por exemplo: Modo de Produção Escrava, Modo de Produção Feudal, Modo de Produção Asiático, Modo de Produção de Impostos Despóticos, Modo de Produção Capitalista, Modo de Produção Burocrático, Modo de Produção Socialista, etc.

Antes e desde que havia um excedente econômico humano, havia relações comerciais. Mas é com o capitalismo como um modo hegemônico de produção, e especialmente com o capitalismo industrial, e, é claro, com o capitalismo financeiro atual, que as relações humanas de maneira generalizada são condicionadas pela forma da mercadoria. Isso significa que a grande maioria dos valores sociais atuais tem uma origem mercantil. Assim, o ser humano, cujo trabalho é a origem social de toda a riqueza, se separa dessa genealogia, dessa gênese social, e acaba valendo menos que sua produção, que é a mercadoria. Essas operações culturais coletivas são feitas às vezes de maneira muito sutil e aproveitando elementos inconscientes coletivos (revise Freud e as contribuições da Psicanálise aqui), como o ser humano está fadado à reprodução de sua vida imediata, por meio de sua obra alienada, ele não pode conhecer a origem estrutural de sua alienação coletiva. Assim, a solução seria não apenas ética e discursiva, mas prática teórica e política, para que possa transformar sua atual condição social alienada.)

História
Entre os séculos V e VI aC, era importante que a Grécia conhecesse o conhecimento para ter sucesso. Os filósofos começaram a reconhecer que existiam diferenças entre as leis e a moralidade da sociedade. Sócrates acreditava que o conhecimento tinha uma conexão vital com a virtude, tornando a moralidade e a democracia intimamente entrelaçadas. Estudante de Sócrates, Platão promoveu a crença estabelecendo virtudes que deveriam ser seguidas por todos. Com a queda do governo, os valores se tornaram individuais, fazendo com que as escolas céticas de pensamento floresçam, moldando finalmente uma filosofia pagã que, acredita-se, influenciou e moldou o cristianismo. Durante o período medieval, Tomás de Aquino fez a distinção entre virtudes naturais e sobrenaturais (teológicas).

Pela primeira vez, a questão dos valores foi colocada por Sócrates, que o tornou o ponto central de sua filosofia e a formulou como uma questão do que é bom. Bom é valor realizado – utilidade. Ou seja, valor e benefício são dois lados da mesma moeda.

Na filosofia antiga e medieval, a questão dos valores estava diretamente incluída na estrutura da questão do ser: a plenitude do ser era entendida como um valor absoluto para uma pessoa, expressando ao mesmo tempo ideais éticos e estéticos. No conceito de Platão, o Um ou o Bem era idêntico ao Ser, ao Bem e à Beleza. A mesma interpretação ontológica e holística sobre a natureza dos valores é compartilhada por todo o ramo platônico da filosofia, até Hegel e Croce.

Teorias
Historicamente, a filosofia do valor remonta à adoção do conceito de valor na economia nacional; em Immanuel Kant, por exemplo, a conversa sobre o “valor absoluto” da boa vontade representa uma suposição tão metafórica do conceito econômico nacional de valor. O conceito de valor já desempenha um papel importante na ética de Jakob Friedrich Fries, mas Lotze foi o ponto de contato para as filosofias de valor posteriores. Desde a década de 1890, o conceito de valor é comum nos Estados Unidos pela recepção direta de Lotze por George Santayana e outros, e tem desempenhado um papel importante no trabalho moral tardio de John Dewey, para que possa ser expresso em inglês. países resultaram no mesmo uso diário das áreas de língua alemã.

Lotze defendeu uma filosofia de valor objetivo e atribuiu um modo próprio aos valores: “validade”. As teorias subjetivas do valor, por outro lado, partem do julgamento do valor como base do valor: a pessoa avaliadora estabelece uma relação entre seu padrão (padrão de valor) e um objeto, que representa o valor da coisa.

Se a medida de valor é baseada em um sentimento de prazer através da satisfação de necessidades, surge uma teoria psicológica do valor. Se os valores recebem apenas significado e validade relativos, isso leva ao valor do relativismo como uma forma especial de relativismo.

As teorias de valor mais importantes dos séculos XIX e XX foram:

o neokantianismo do Badische Schule de Heinrich Rickert e Wilhelm Windelband, que atribuem um status transcendente aos valores e reconhecem o modo de validade, que deve ser diferenciado do modo de ser (empírico). Os valores formam seu próprio domínio e têm validade absoluta, existem, mas não no modo de ser.
a filosofia de Nietzsche, que define a visão do mundo como resultado de avaliações como “demandas fisiológicas para a preservação de um tipo de vida específico” e valores. Essa apreciação é expressa na vontade de poder. É por isso que ele exige uma reavaliação de todos os valores.
a filosofia de valor austríaca de Franz Brentano e seus alunos Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl e Alexius Meinong
o neovitalismo de Eduard von Hartmann
Intuicionismo britânico por George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) e William David Ross
o pragmatismo de William James, John Dewey e Clarence Irving Lewis
a filosofia do valor da fenomenologia do valor de Max Scheler e Nicolai Hartmann, seguindo a fenomenologia inicial de Husserl. Scheler apela ao sentimento de valor: isso se manifesta no amor intuitivo (como uma expressão do valioso) ou no ódio (como uma expressão do contrário) antes que um significado seja raciocinado. Os próprios valores formam um domínio das qualidades materiais (Scheler), que é independente do ser.
bem como o neuralismo de Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband declarou que a filosofia do valor é a ciência crítica dos valores geralmente aplicáveis. Nisto, difere das ciências exatas, que pesquisam e sistematizam leis naturais e fenômenos especiais. A filosofia do valor era o verdadeiro centro da filosofia.

A ciência do valor matematicamente exato estava no centro do trabalho de Robert S. Hartman. Graças ao axioma da ciência do valor, que ele desenvolveu, foi possível construir uma ciência exata dos valores, independentemente dos diferentes valores morais e morais.

A teoria do valor como uma abordagem filosófica abrangente, desenvolvida por Lotze, Hartmann e pelo neokantianismo do sudoeste da Alemanha, tem sido a. fortemente criticado por Martin Heidegger. Hoje, não é mais representada como uma teoria filosófica, embora ainda possua seguidores (por exemplo, na influente escola de Rudolf Smend) e a análise do julgamento de valor ainda represente um tópico especial da filosofia analítica. Alguns representantes da filosofia do valor, no entanto, consideravam a filosofia do valor dos séculos XIX e XX como o fundamento de outras sub-disciplinas filosóficas, uma vez que alegava ser a base para outras áreas como a lógica. ética, epistemologia, filosofia do direito, filosofia da cultura, filosofia da religião, filosofia social, filosofia política,

Psicologismo naturalista
É representado por nomes como Meinong, Perry, Dewey, Lewis, Tugarinov. Essa teoria se resume ao fato de que a fonte de valores reside nas necessidades humanas biopsicologicamente interpretadas, e os próprios valores podem ser empiricamente fixados como alguns fatos.

Transcendentalismo
Foi desenvolvido na escola neo-kantianista de Baden (Windelband, Rickert) e está associado à idéia de valor como um ser ideal, correlacionando-se não com a consciência empírica, mas com a consciência “pura” ou transcendental. Sendo ideais, os valores são independentes das necessidades e desejos humanos. No entanto, os valores devem de alguma forma se correlacionar com a realidade. Portanto, devemos idealizar a consciência empírica atribuindo-lhe normatividade ou desenvolver a idéia de um “logos”, alguma essência sobre-humana na qual os valores se baseiam.

Ontologismo personalista
O ontologismo personalista desenvolve a última das duas possibilidades acima mencionadas, relacionadas à idéia de um “logos” (Scheler). A realidade do valor é devida, segundo Scheler, à “série axiológica atemporal em Deus”, cuja reflexão imperfeita é a estrutura da pessoa humana. O tipo de personalidade é determinado por sua hierarquia de valores, que também forma a base ontológica da personalidade. Nikolai Hartman, nesse contexto, levantou a questão da necessidade de autonomia de valores e liberação da axiologia de premissas religiosas.

Relativismo histórico-cultural
Essa teoria está associada ao nome de Dilthey, que afirmou a idéia do pluralismo axiológico, ou seja, uma pluralidade de sistemas de valores iguais que dependem do contexto histórico-cultural e são cognoscíveis no âmbito da cognição de tais contextos.

Sociologismo
Weber desenvolveu a visão neo-kantiana do valor como uma norma, cujo modo de ser é significativo para o sujeito e a aplicou à interpretação da ação social. Posteriormente, na escola de análise estrutural-funcional (Talcott Parsons), o conceito de valor adquire um significado metodológico generalizado como meio de identificar e descrever relações e instituições sociais: um sistema social de qualquer escala sugere a presença de alguns valores compartilhados por todos os seus membros.

O problema dos valores de uma forma particularmente aguda surge em uma sociedade em que a tradição cultural é desvalorizada e cujos princípios ideológicos são desacreditados.

Valores
De acordo com a concepção tradicional, os valores podem ser objetivos ou subjetivos. Exemplos de valores objetivos incluem o bem, a verdade ou a beleza, sendo os próprios fins. Em vez disso, os valores subjetivos são considerados quando representam um meio para atingir um fim (na maioria dos casos, caracterizado pelo desejo pessoal).

Além disso, os valores podem ser fixos (permanentes) ou dinâmicos (alteráveis). Os valores também podem ser diferenciados com base em sua importância e podem ser conceituados em termos de hierarquia; nesse caso, alguns terão uma classificação mais alta que outros.

O problema fundamental que se desenvolve desde as próprias origens da axiologia, até o final do século XIX, é o da objetividade ou subjetividade de todos os valores. Max Scheler estará na primeira das duas posições. O subjetivismo se oporá a essa abordagem desde o início. E ele entenderá – à maneira antiga de Protágoras – que o estritamente humano é a medida de todas as coisas, do que vale e do que não vale, e da mesma escala de valores, sem sustentação na realidade externa. Alfred Jules Ainda ontem, em Linguagem, verdade e lógica, seus primeiros trabalhos, deixarão de lado os julgamentos de valor, pois eles não cumprem o princípio da verificação empírica. Dessa maneira, o ético e o estético são apenas “expressões” da vida espiritual do sujeito. Não é uma aceitação testável do mundo externo.

Do ponto de vista de Nietzsche, no entanto, não há diferença essencial entre o que a concepção tradicional chama de “juízos de valor” e julgamentos científicos, uma vez que ambos são baseados em avaliações que foram historicamente configuradas e que constituem em si as formas específicas de interpretar e viver si mesmos. Da mesma forma, também não há diferença essencial entre julgar e agir, uma vez que ambas as coisas consistem no desdobramento de certas forças que, por definição, são forças que valorizam e cujo movimento também depende de avaliações anteriores.

Dentro do pensamento filosófico, há um ponto central que é como queremos nos tornar no futuro, em um estado melhor. Para passar de um estado atual para um estado melhor, é necessário entender primeiro que, para fazer melhorias, precisamos basear-los em certos pontos-chave. No pensamento, sempre os chamamos de axiologia filosófica ou existencial, ou seja, valores, que são aqueles baseados em ações que podem nos levar a um estado melhor amanhã; Isso ocorre porque os valores dão significado e coerência às nossas ações.

A natureza do valor desperta debate entre cientistas de diferentes disciplinas. É um problema complexo que requer uma especificação filosófica. Axiologia é a ciência que estuda valores e estes têm uma conotação filosófica. No artigo, os antecedentes da axiologia são brevemente expostos e várias interpretações do conceito de valor são apresentadas, analisando-as a partir da perspectiva da filosofia marxista. Destaca-se a resposta dialético-materialista em relação ao valor, afirmando que esse é um fenômeno social, que possui significado no contexto da relação sujeito-objeto e que expressa as necessidades e interesses dos seres humanos ou de toda a natureza

Valor antinomia
Se dois valores conflitam e ambos não podem ser realizados sem pôr em risco um, a axiologia fala de uma antinomia de valor. O uso cotidiano e não-filosófico técnico (jurídico, sociológico …) de hoje do conceito de valor, ao qual nenhuma teoria moderna desenvolvida filosoficamente corresponde, levou a inúmeras composições: os conflitos decorrentes de valores conflitantes podem resultar em um declínio na resultado de Elisabeth Noelle-Neumann, perda de valor (Rupert Lay) ou síntese de valor (Helmut Klages) (consulte também alteração de valores). Cegueira denota a falta de sentimento por certos valores.

A axiologia formal
Uma das áreas em que a pesquisa continua mais é a da chamada axiologia formal, que consiste em uma tentativa de investigar a natureza e os fundamentos do valor com rigor matemático.

O termo também é às vezes usado em economia, para o qual o conteúdo da teoria do valor é uma noção de bondade definida de uma maneira muito mais subjetiva do que a de ética ou estética (que trata da bondade “em si”), que lidera as várias disciplinas a declarações muito diferentes, muitas vezes conflitantes.

Por exemplo, é bem diferente dizer que Ludwig van Beethoven é preferível a Bon Jovi (afirmação de que ele prefere) de dizer que Beethoven é musicalmente superior a Bon Jovi, independentemente do gosto do ouvinte (afirmação sobre o valor intrínseco de seus música).

Axiologia contemporânea
A axiologia contemporânea não apenas tenta abordar valores positivos, mas também negativos (ou anti-valores), analisando os princípios que nos permitem considerar que algo é ou não valioso e considerando os fundamentos de tal julgamento. A investigação de uma teoria dos valores encontrou uma aplicação especial em ética e estética, áreas em que o conceito de valor tem relevância específica. Alguns filósofos como os alemães Heinrich Rickert ou Max Scheler fizeram propostas diferentes para elaborar uma hierarquia adequada de valores. Nesse sentido, pode-se falar de uma “ética axiológica”, desenvolvida principalmente pelo próprio Scheler e Nicolai Hartmann. Do ponto de vista ético, a axiologia é um dos dois principais fundamentos da ética junto à deontologia.

A neutralidade axiológica
A expressão neutralidade axiológica usada por Max Weber em suas palestras (O ensaio e a política) passou a ser comum no sentido de defender um ponto de vista (no caso particular do historiador ou sociólogo) que mantém um máximo de objetividade oposta. qualquer julgamento de valor e qualquer crítica ao que constitui o objeto de sua investigação.

O livro de Robert M. Pirsig, famoso na Itália, Zen e a Arte de Manutenção de Motocicleta, publicado por Adelphi, ajudou a popularizar o termo “axiologia”, no máximo, embora fora de cada contexto técnico.