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Ética

Consciência

Visões seculares ou científicas comuns consideram a capacidade da consciência como provavelmente determinada geneticamente, com seu assunto provavelmente aprendido ou impresso como parte de uma cultura. As metáforas comumente usadas para a consciência incluem a “voz interior”, a “luz interior”, ou mesmo a confiança de Sócrates no que os gregos chamavam de “sinal daimónic”, uma voz interna evasiva (ἀποτρεπτικός apotreptikos) ouvida apenas quando ele estava prestes a fazer um erro. A consciência, conforme detalhado nas seções abaixo, é um conceito no direito nacional e internacional, é cada vez mais concebido como aplicável ao mundo como um todo, motivou vários atos notáveis ​​para o bem público e foi objeto de muitos exemplos proeminentes da literatura , música e filme.

Religioso
De acordo com Adi Shankara, em sua ação moralmente correta em Vivekachudamani (caracterizada por executar humildemente e com compaixão o dever primário do bem para os outros, sem expectativa de recompensa material ou espiritual), ajuda a “purificar o coração” e a proporcionar tranquilidade mental, mas só isso não nos dá “percepção direta da realidade”. Esse conhecimento requer discriminação entre o eterno e o não eterno e, eventualmente, uma percepção na contemplação de que o verdadeiro eu se funde em um universo de pura consciência. Na fé zoroastriana, após a morte, a alma deve enfrentar o julgamento na ponte do separador; ali, as pessoas más são atormentadas pela negação prévia de sua própria natureza ou consciência superior, e “para todo o tempo serão convidados da Casa da Mentira”. O conceito chinês de Ren indica que a consciência,

Nas escrituras de Pali, por exemplo, Buda vincula o aspecto positivo da consciência a um coração puro e a uma mente calma e bem dirigida. É considerado um poder espiritual e um dos “Guardiões do Mundo”. O Buda também associou consciência com compaixão por aqueles que devem suportar desejos e sofrimentos no mundo até que a conduta correta culmina na atenção correta e na contemplação correta. Santideva (685-763 EC) escreveu no Bodhicaryavatara (que ele compôs e entregou na grande universidade budista do norte da Índia de Nalanda) sobre a importância espiritual de aperfeiçoar virtudes como generosidade, tolerância e treinamento da consciência para ser como um “bloco de madeira “quando atraídos por vícios como orgulho ou luxúria; para que se possa continuar avançando em direção ao entendimento correto na absorção meditativa.

Assim, a consciência se manifesta no budismo como amor altruísta por todos os seres vivos, que gradualmente se intensifica e desperta para uma consciência mais pura, onde a mente se afasta dos interesses sensoriais e se torna consciente de si mesma como um todo. O imperador romano Marco Aurélio escreveu em suas meditações que a consciência era a capacidade humana de viver de acordo com princípios racionais que eram congruentes com a natureza verdadeira, tranquila e harmoniosa de nossa mente e, portanto, a do universo: “Passar de uma ação altruísta para outra com Deus em mente. Somente lá, deleite e quietude … as únicas recompensas de nossa existência aqui são um caráter sem mancha e atos altruístas “.

O versículo do Alcorão 47:17 diz que Deus é a fonte última do taqwā do crente, que não é simplesmente o produto da vontade individual, mas requer inspiração de Deus. Nos versículos 91: 7–8 do Alcorão, Deus Todo-Poderoso fala sobre como aperfeiçoou a alma, a consciência e ensinou o errado (fujūr) e o correto (taqwā). Portanto, a consciência do vício e da virtude é inerente à alma, permitindo que ela seja testada de maneira justa na vida deste mundo e provada, responsabilizada no dia do julgamento pelas responsabilidades a Deus e a todos os seres humanos. Marshall Hodgson escreveu o trabalho em três volumes: O empreendimento do Islã: consciência e história em uma civilização mundial. João Calvino viu a consciência como um campo de batalha: “[…] os inimigos que se levantam em nossa consciência contra o seu Reino e impedem seus decretos provam que Deus ‘

Às vezes, isso (como no conflito entre William Tyndale e Thomas More sobre a tradução da Bíblia para o inglês) pode levar a dilemas morais: “Obedecemos sem reservas à minha igreja / padre / líder militar / político ou sigo meu próprio sentimento interior? do certo e do errado, conforme instruído pela oração e uma leitura pessoal das escrituras? ” Algumas igrejas cristãs contemporâneas e grupos religiosos mantêm os ensinamentos morais dos Dez Mandamentos ou de Jesus como a autoridade mais alta em qualquer situação, independentemente da extensão em que envolva responsabilidades legais. No evangelho de João (7: 53–8: 11) (Versão King James), Jesus desafia aqueles que acusam uma mulher de adultério, afirmando: “‘Aquele que está sem pecado entre vocês, primeiro atire nela uma pedra.’ E novamente ele se abaixou e escreveu no chão, e os que a ouviram, sendo condenados por sua própria consciência, saíram um por um “(ver Jesus e a mulher apanhada em adultério). No Evangelho de Lucas (10: 25–37), Jesus conta a história de como um samaritano desprezado e herético (ver Parábola do bom samaritano) que (por compaixão e consciência) ajuda um estrangeiro ferido ao lado de uma estrada, se qualifica melhor para a vida eterna por amar o próximo, do que por um padre que passa do outro lado.A teologia católica vê a consciência como a última prática “julgamento da razão que, no momento oportuno, ordena que [uma pessoa] faça o bem e evite o mal”. O Concílio Vaticano Segundo (1962–65) descreve: “No fundo de sua consciência, o homem descobre uma lei que não impôs a si mesma. mas a qual ele deve obedecer. Sua voz, sempre chamando-o para amar e fazer o que é bom e evitar o mal, diz a ele interiormente no movimento certo: faça isso, evite aquilo. Pois o homem tem em seu coração uma lei inscrita por Deus.

Sua dignidade reside em observar esta lei, e por ela ele será julgado. Sua consciência é o núcleo mais secreto do homem e seu santuário. Lá ele está sozinho com Deus, cuja voz ecoa em suas profundezas. “Assim, a consciência não é como a vontade, nem um hábito como a prudência, mas” o espaço interior no qual podemos ouvir e ouvir a verdade, o bem, a voz. de Deus. É o lugar interno de nosso relacionamento com Ele, que fala ao nosso coração e nos ajuda a discernir, a entender o caminho que devemos seguir e, uma vez tomada a decisão, seguir em frente, permanecer fiel “Em termos de lógica , a consciência pode ser vista como a conclusão prática de um silogismo moral cuja premissa principal é uma norma objetiva e cuja premissa menor é um caso ou situação particular à qual a norma é aplicada. Os católicos são ensinados a educar-se cuidadosamente a respeito de normas reveladas e normas delas derivadas, de modo a formar uma consciência correta. Os católicos também devem examinar sua consciência diariamente e com cuidado especial antes da confissão. O ensino católico sustenta que: “O homem tem o direito de agir de acordo com sua consciência e em liberdade para tomar pessoalmente decisões morais. Ele não deve ser forçado a agir de forma contrária à sua consciência. Nem deve ser impedido de agir de acordo com sua consciência. , especialmente em assuntos religiosos “. Esse direito de consciência não permite discordar arbitrariamente do ensino da Igreja e afirmar que alguém está agindo de acordo com a consciência. Uma consciência sincera presume que alguém esteja buscando diligentemente a verdade moral de fontes autênticas, ou seja, procurando conformar-se a essa verdade moral, ouvindo a autoridade estabelecida por Cristo para ensiná-la. No entanto, apesar do esforço de todos, “pode ​​acontecer que a consciência moral permaneça na ignorância e faça julgamentos errôneos sobre atos a serem realizados ou já cometidos …

A ordem correta e a norma objetiva não são imputadas à pessoa. A obediência formal dada a esse julgamento de consciência é boa. Alguns católicos apelam à consciência para justificar a dissidência, não no nível de consciência adequadamente entendido, mas no nível dos princípios e normas que devem informar a consciência.

Por exemplo, alguns padres fazem uso da chamada solução de fórum interno (que não é sancionada pelo Magisterium) para justificar ações ou estilos de vida incompatíveis com os ensinamentos da Igreja, como a proibição de Cristo de se casar novamente após o divórcio ou a atividade sexual fora do casamento. A Igreja Católica alertou que “a rejeição da autoridade da Igreja e de seus ensinamentos … pode estar na origem de erros no julgamento da conduta moral”. Um exemplo de alguém que segue sua consciência a ponto de aceitar a consequência de ser condenado à morte é Sir Thomas More (1478-1535). Um teólogo que escreveu sobre a distinção entre o “senso de dever” e o “senso moral”, como dois aspectos da consciência, e que via o primeiro como um sentimento que só pode ser explicado por um legislador divino, foi o cardeal John Henry Newman. Um ditado bem conhecido dele é que ele primeiro brindaria em sua consciência e só então no papa, pois sua consciência o levou a reconhecer a autoridade do papa.

O judaísmo, sem dúvida, não requer obediência intransigente à autoridade religiosa; argumentou-se que, ao longo da história judaica, os rabinos contornaram as leis que consideraram inaceitáveis, como a pena de morte. Da mesma forma, embora uma ocupação com destino nacional tenha sido central para a fé judaica (veja o sionismo), muitos estudiosos (incluindo Moses Mendelssohn) declararam que a consciência como uma revelação pessoal da verdade das escrituras era um complemento importante da tradição talmúdica. O conceito de luz interior na Sociedade Religiosa de Amigos ou Quakers está associado à consciência. A Maçonaria descreve a si mesma como fornecendo um complemento à religião e os principais símbolos encontrados em uma Loja Maçônica são o quadrado e as bússolas explicadas como fornecendo lições de que os maçons deveriam “enquadrar suas ações pelo quadrado da consciência”,

O historiador Manning Clark via a consciência como um dos consoladores que a religião colocava entre o homem e a morte, mas também uma parte crucial da busca pela graça incentivada pelo Livro de Jó e pelo Livro de Eclesiastes, levando-nos a ficar paradoxalmente mais próximos da verdade quando suspeitamos que o que mais importa na vida (“estar lá quando todos de repente entendem o que tudo tem feito”) nunca pode acontecer. Leo Tolstoi, depois de uma década estudando a questão (1877-1887), considerou que o único poder capaz de resistir ao mal associado ao materialismo e à busca pelo poder social das instituições religiosas era a capacidade dos humanos de alcançar uma verdade espiritual individual através razão e consciência. Muitas obras religiosas importantes sobre consciência também têm um componente filosófico significativo: exemplos são as obras de Al-Ghazali,

Secular
Lawrence Kohlberg considerava a consciência crítica um importante estágio psicológico no desenvolvimento moral adequado dos seres humanos, associado à capacidade de pesar racionalmente os princípios de responsabilidade, sendo melhor incentivado nos mais jovens pelo vínculo com personificações humorísticas (como Jiminy Cricket) e mais tarde em adolescentes por debates sobre dilemas morais individualmente pertinentes. Erik Erikson colocou o desenvolvimento da consciência na fase “pré-escolar” de seus oito estágios do desenvolvimento normal da personalidade humana. A psicóloga Martha Stout denomina consciência “um senso intermediário de obrigação baseado em nossos apegos emocionais”.

Assim, uma boa consciência está associada a sentimentos de integridade, integridade psicológica e tranquilidade e é frequentemente descrita usando adjetivos como “quieto”, “claro” e “fácil”. Sigmund Freud considerava a consciência como originária psicologicamente do crescimento da civilização, que periodicamente frustrava a expressão externa da agressão: esse impulso destrutivo forçado a procurar uma saída alternativa e saudável dirigia sua energia como um superego contra o próprio “ego” ou egoísmo da pessoa. (muitas vezes seguindo a sugestão dos pais durante a infância). Segundo Freud, a consequência de não obedecer a nossa consciência é a culpa, que pode ser um fator no desenvolvimento da neurose;

Antonio Damasio considera a consciência um aspecto da consciência estendida além das disposições relacionadas à sobrevivência e incorporando a busca da verdade e o desejo de construir normas e ideais para o comportamento.

A consciência como instinto formador da sociedade
Nessa visão, o comportamento destrutivo para a sociedade de uma pessoa (seja para suas estruturas ou para as pessoas que ela compreende) é ruim ou “mau”. Assim, a consciência pode ser vista como um resultado daqueles impulsos biológicos que levam os seres humanos a evitar provocar medo ou desprezo nos outros; sendo experimentado como culpa e vergonha de maneiras diferentes de sociedade para sociedade e de pessoa para pessoa. Um requisito de consciência nessa visão é a capacidade de nos ver do ponto de vista de outra pessoa. Pessoas incapazes de fazer isso (psicopatas, sociopatas, narcisistas), portanto, freqüentemente agem de maneiras “más”. Fundamental nesta visão de consciência é que os humanos consideram alguns “outros” como estando em um relacionamento social. Portanto, o nacionalismo é invocado em consciência para reprimir conflitos tribais e a noção de uma Irmandade do Homem é invocada para reprimir conflitos nacionais. No entanto, esses movimentos de multidões podem não apenas sobrecarregar, mas redefinir a consciência individual. Friedrich Nietzsche declarou: “a solidariedade comunitária é aniquilada pelos esforços mais altos e mais fortes que, quando surgem apaixonadamente, chicoteiam o indivíduo muito além do baixo nível médio da ‘consciência do rebanho’ ‘. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência em seu serviço “. quando eles se apaixonarem, chicoteie o indivíduo muito além do nível médio baixo da “consciência do rebanho”. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência a seu serviço”. quando eles se apaixonarem, chicoteie o indivíduo muito além do nível médio baixo da “consciência do rebanho”. Jeremy Bentham observou que: “o fanatismo nunca dorme … nunca é interrompido pela consciência; pois pressionou a consciência a seu serviço”.

Hannah Arendt, em seu estudo do julgamento de Adolf Eichmann em Jerusalém, observa que o acusado, como quase todos os seus colegas alemães, havia perdido a consciência de sua consciência a ponto de mal se lembrar; isso não foi causado pela familiaridade com atrocidades ou pelo redirecionamento psicológico de qualquer piedade natural resultante para eles mesmos por terem de suportar um dever tão desagradável, tanto quanto pelo fato de que alguém cuja consciência desenvolveu dúvidas não podia ver ninguém que as compartilhasse: ” Eichmann não precisou fechar os ouvidos à voz da consciência … não porque ele não tivesse, mas porque sua consciência falava com uma “voz respeitável”, com a voz da sociedade respeitável ao seu redor “.

Sir Arthur Keith, em 1948, desenvolveu o complexo Amizade-Inimidade. Nós evoluímos como grupos tribais cercados por inimigos; assim, a consciência desenvolveu um papel duplo; o dever de salvar e proteger os membros do grupo e o dever de mostrar ódio e agressão a qualquer grupo externo.

Uma área interessante de pesquisa nesse contexto diz respeito às semelhanças entre nossos relacionamentos e os de animais, sejam animais da sociedade humana (animais de estimação, animais de trabalho, até animais criados para alimentação) ou na natureza. Uma idéia é que, como as pessoas ou os animais percebem um relacionamento social como importante para preservar, sua consciência começa a respeitar esse “outro” anterior e incentiva ações que o protejam. Da mesma forma, em comunidades territoriais complexas e cooperativas de aves reprodutoras (como a pega australiana) que têm um alto grau de etiqueta, regras, hierarquias, brincadeiras, cantos e negociações, a quebra de regras parece tolerada em ocasiões não obviamente relacionadas à sobrevivência do indivíduo. ou grupo; comportamento frequentemente aparentando exibir uma gentileza e ternura comoventes.

Biologia evolucionária
Os cientistas contemporâneos da biologia evolutiva procuram explicar a consciência em função do cérebro que evoluiu para facilitar o altruísmo nas sociedades. Em seu livro The God Delusion, Richard Dawkins afirma que concorda com Robert Hinde, por que o bem é bom, Michael Shermer, a ciência do bem e do mal, e Robert Buckman, podemos ser bons sem Deus? e as mentes morais de Marc Hauser, de que nosso senso de certo e errado pode ser derivado de nosso passado darwiniano. Posteriormente, ele reforçou essa idéia através das lentes da visão da evolução centrada no gene, uma vez que a unidade de seleção natural não é um organismo individual nem um grupo, mas sim o gene “egoísta”, e esses genes poderiam garantir seu próprio “egoísta”. sobrevivência, inter alia, pressionando os indivíduos a agir altruisticamente em relação aos seus parentes.

Neurociência e consciência artificial
Numerosos estudos de caso de danos cerebrais mostraram que danos a áreas do cérebro (como o córtex pré-frontal anterior) resultam na redução ou eliminação de inibições, com uma correspondente mudança radical de comportamento. Quando o dano ocorre aos adultos, eles ainda podem executar o raciocínio moral; mas quando ocorre às crianças, elas nunca podem desenvolver essa capacidade.

Tentativas foram feitas por neurocientistas para localizar o livre-arbítrio necessário para o que é chamado de “veto” da consciência sobre processos mentais inconscientes (ver Neurociência do livre-arbítrio e Benjamin Libet) em uma consciência cientificamente mensurável da intenção de realizar um ato que ocorra. 350–400 microssegundos após a descarga elétrica conhecida como ‘potencial de prontidão’.

Jacques Pitrat afirma que algum tipo de consciência artificial é benéfica nos sistemas de inteligência artificial para melhorar seu desempenho a longo prazo e direcionar seu processamento introspectivo.

Filosófico
ou “com conhecimento”. A palavra em inglês implica consciência interna de um padrão moral na mente referente à qualidade dos motivos de uma pessoa, bem como uma consciência de nossas próprias ações. Assim, a consciência considerada filosoficamente pode ser o primeiro, e talvez o mais comum, um “sentimento de tripa” ou “sentimento vago de culpa”, em grande parte não examinado, sobre o que deveria ser ou deveria ter sido feito. A consciência, nesse sentido, não é necessariamente o produto de um processo de consideração racional das características morais de uma situação (ou dos princípios, regras ou leis normativas aplicáveis) e pode surgir de doutrinação parental, de grupo de pares, religiosa, estatal ou corporativa, que atualmente pode ou não ser conscientemente aceitável para a pessoa (“consciência tradicional”).

Consciência pode ser definida como a razão prática empregada ao aplicar convicções morais a uma situação (“consciência crítica”). Em pessoas místicas supostamente moralmente maduras que desenvolveram essa capacidade por meio da contemplação ou meditação diárias combinadas ao serviço altruísta a outros, a consciência crítica pode ser auxiliada por uma “centelha” de insight ou revelação intuitiva (chamada marifa na filosofia sufista islâmica e sindérese no cristão medieval). filosofia moral escolástica). A consciência é acompanhada em cada caso por uma consciência interna de ‘luz interior’ e aprovação ou ‘escuridão interior’ e condenação, bem como uma convicção resultante de direito ou dever seguido ou recusado. Medieval
O erudito islâmico medieval e o místico Al-Ghazali dividiram o conceito de Nafs (alma ou eu (espiritualidade)) em três categorias baseadas no Alcorão:

Nafs Ammarah (12:53), que “exorta alguém a se entregar livremente a paixões gratificantes e instiga a fazer o mal”
Nafs Lawammah (75: 2), que é “a consciência que direciona o homem para o certo ou para o errado”
Nafs Mutmainnah (89:27), que é “um eu que alcança a paz suprema”

O filósofo e médico persa medieval Muhammad ibn Zakariya al-Razi acreditava em uma estreita relação entre consciência ou integridade espiritual e saúde física; ao invés de ser auto-indulgente, o homem deve buscar conhecimento, usar seu intelecto e aplicar justiça em sua vida. O filósofo islâmico medieval Avicenna, enquanto preso no castelo de Fardajan, perto de Hamadhan, escreveu seu famoso experimento de privação sensorial isolado mas acordado do “Homem Flutuante” para explorar as idéias da autoconsciência humana e a substancialidade da alma; sua hipótese é que é através da inteligência, particularmente do intelecto ativo, que Deus comunica a verdade à mente ou consciência humana. De acordo com os sufis islâmicos, a consciência permite a Allah guiar as pessoas para a marifa, a paz ou “luz sobre luz” experimentado onde as orações de um muçulmano levam a um derretimento do eu no conhecimento interior de Deus; isso prenuncia o Paraíso eterno retratado no Alcorão.

Os primeiros teólogos modernos, como William Perkins e William Ames, desenvolveram uma compreensão silogística da consciência, onde a lei de Deus fez o primeiro termo, o ato a ser julgado o segundo e a ação da consciência (como uma faculdade racional) produziu o julgamento. Ao debater os casos de teste que aplicam essa compreensão, a consciência foi treinada e refinada (isto é, casuística). De acordo com Singer, Tomás de Aquino considerou que a consciência, ou conscientia, era um processo imperfeito de julgamento aplicado à atividade porque o conhecimento da lei natural (e todos os atos de virtude natural implícitos nela) era obscurecido na maioria das pessoas pela educação e costumes que promoviam o egoísmo em vez de sentimento de companheirismo (Summa Theologiae, I – II, I).

Tomás de Aquino também discutiu a consciência em relação à virtude da prudência para explicar por que algumas pessoas parecem ser menos “moralmente iluminadas” do que outras; seus fracos serão incapazes de equilibrar adequadamente suas próprias necessidades com as de outras. Tomás de Aquino argumentou que agir de maneira contrária à consciência é uma ação maligna, mas uma consciência errante só é culpável se for o resultado de uma ignorância culpável ou vinculativa de fatores dos quais se tem o dever de ter conhecimento. Tomás de Aquino também argumentou que a consciência deveria ser educada para agir em direção a bens reais (de Deus) que encorajassem o florescimento humano, em vez dos bens aparentes de prazeres sensoriais. Em seu comentário sobre Aristóteles ‘

Thomas A Kempis no clássico contemplativo medieval A imitação de Cristo (ca 1418) afirmou que a glória de um homem bom é testemunha de uma boa consciência. “Preserve uma consciência quieta e você sempre terá alegria. Uma consciência quieta pode durar muito e permanece alegre em todos os problemas, mas uma consciência má é sempre medrosa e desconfortável.” O autor medieval anônimo da obra mística cristã The Cloud of Unknowing expressou similarmente a visão de que, em profunda e prolongada contemplação, uma alma seca a “raiz e o fundamento” do pecado que está sempre lá, mesmo após a confissão e por mais ocupada que seja. nas coisas sagradas: “portanto, quem quiser se tornar um contemplativo deve primeiro limpar sua consciência”.

O místico flamengo medieval João de Ruysbroeck também sustentou que a verdadeira consciência tem quatro aspectos necessários para tornar um homem apenas na vida ativa e contemplativa: “um espírito livre, atraindo-se através do amor”; “um intelecto iluminado pela graça”, “um deleite que produza propensão ou inclinação” e “uma perda excessiva de si mesmo no abismo do … objeto eterno que é a mais alta e principal bênção … aqueles que são elevados entre os homens, são absorvidos nele, e imerso em uma certa coisa sem limites. ”

Moderno
A solução, segundo Spinoza, era aumentar gradualmente a capacidade de nossa razão de mudar as formas de pensamento produzidas pelas emoções e se apaixonar por ver os problemas que exigem decisão moral da perspectiva da eternidade. Assim, viver uma vida de consciência pacífica significa para Spinoza que a razão é usada para gerar idéias adequadas, onde a mente vê cada vez mais o mundo e seus conflitos, nossos desejos e paixões subespécie aeternitatis, sem referência ao tempo. A obscura e mística Filosofia da Mente de Hegel sustentava que o absoluto direito à liberdade de consciência facilita a compreensão humana de uma unidade abrangente, um absoluto racional, real e verdadeiro. No entanto, Hegel pensava que um Estado em funcionamento seria sempre tentado a não reconhecer a consciência em sua forma de conhecimento subjetivo,

Uma noção idealista semelhante foi expressa nos escritos de Joseph Butler, que argumentavam que a consciência é dada por Deus, sempre deve ser obedecida, é intuitiva e deve ser considerada o “monarca constitucional” e a “faculdade moral universal”: “a consciência não apenas se oferece para nos mostrar como devemos entrar, mas também carrega sua própria autoridade “. Butler avançou especulação ética ao se referir a uma dualidade de princípios reguladores da natureza humana: primeiro, “amor próprio” (buscando a felicidade individual) e, segundo, “benevolência” (compaixão e busca do bem) em consciência (também ligada ao ágape ética situacional). A consciência tendia a ser mais autoritária em questões de julgamento moral, pensou Butler,

John Selden, em seu Table Talk, expressou a opinião de que uma consciência desperta, mas excessivamente escrupulosa ou mal treinada, poderia dificultar a resolução e a ação prática; sendo “como um cavalo que não é bem-educado, ele começa com todos os pássaros que voam para fora da cerca viva”. À medida que os textos sagrados da antiga filosofia hindu e budista se tornaram disponíveis nas traduções para o alemão nos séculos 18 e 19, eles influenciaram filósofos como Schopenhauer a sustentar que, em uma mente saudável, apenas atos oprimem nossa consciência, não desejos e pensamentos; “pois são apenas nossas ações que nos sustentam no espelho de nossa vontade”; a boa consciência, pensou Schopenhauer, que experimentamos depois que todo ato desinteressado surge do reconhecimento direto de nosso próprio ser interior no fenômeno de outro, isso nos proporciona a verificação ” que nosso verdadeiro eu existe não apenas em nossa própria pessoa, nesta manifestação específica, mas em tudo o que vive. Com isso, o coração se sente ampliado, como se fosse contra o egoísmo “.

Immanuel Kant, uma figura central da Era da Iluminação, também alegou que duas coisas enchiam sua mente com admiração e admiração sempre novas e crescentes, com mais freqüência e firmeza em que se refletiam: “os céus estrelados acima de mim e a lei moral interior” eu … o último começa do meu eu invisível, minha personalidade, e me exibe em um mundo que tem infinito verdadeiro, mas que me reconheço como existindo em um universal e necessário (e não apenas, como no primeiro caso, contingente) conexão.” A ‘conexão universal’ mencionada aqui é o imperativo categórico de Kant: “aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode ao mesmo tempo desejar que ela se torne uma lei universal”. Kant considerava a consciência crítica um tribunal interno no qual nossos pensamentos se acusam ou desculpam; ele reconheceu que as pessoas moralmente maduras costumam descrever satisfação ou paz na alma depois de seguir a consciência para cumprir um dever, mas argumentou que, para que tais atos produzam virtude, sua motivação primária deve ser simplesmente dever, não expectativa de qualquer felicidade. Rousseau expressou uma visão semelhante de que a consciência, de alguma forma, ligava o homem a uma unidade metafísica maior.

John Plamenatz, em seu exame crítico do trabalho de Rousseau, considerou que a consciência estava lá definida como o sentimento que nos impele, apesar das paixões contrárias, a duas harmonias: uma dentro de nossas mentes e entre nossas paixões, e outra dentro da sociedade e entre suas relações. membros; “os mais fracos podem apelar com mais força, e o apelo, embora muitas vezes fracassado, é sempre perturbador. No entanto, corrompidos pelo poder ou pela riqueza que podemos ser, seja como possuidores deles ou como vítimas, há algo em nós servindo para lembre-nos de que essa corrupção é contra a natureza “.

John Locke, em seus ensaios sobre a lei da natureza, argumentou que o fato generalizado da consciência humana permitia ao filósofo inferir a existência necessária de leis morais objetivas que ocasionalmente poderiam contradizer as do estado. Locke destacou o problema metaético de se aceitar uma afirmação como “siga sua consciência” apóia concepções subjetivistas ou objetivistas de consciência como um guia na moralidade concreta ou como uma revelação espontânea de princípios eternos e imutáveis ​​ao indivíduo: “se a consciência é uma prova dos princípios inatos, os contrários podem ser princípios inatos; já que alguns homens com a mesma inclinação de consciência processam o que outros evitam “. Thomas Hobbes também observou pragmaticamente que opiniões formadas com base na consciência com plena e honesta convicção,

William Godwin expressou a opinião de que a consciência era uma conseqüência memorável da “percepção dos homens de todos os credos, quando eles entram na cena da vida agitada”, de que possuem livre-arbítrio. Adam Smith considerou que era apenas desenvolvendo uma consciência crítica que podemos ver o que se relaciona a nós mesmos em sua forma e dimensões adequadas; ou que possamos fazer uma comparação adequada entre nossos próprios interesses e os de outras pessoas. John Stuart Mill acreditava que o idealismo sobre o papel da consciência no governo deveria ser temperado com uma percepção prática de que poucos homens na sociedade são capazes de direcionar suas mentes ou propósitos para interesses distantes ou não óbvios, de respeito desinteressado pelos outros e, especialmente, pelo que acontece. depois deles, pela idéia de posteridade, de seu país ou de humanidade, seja baseado em simpatia ou em um sentimento de consciência. Mill sustentou que certa quantidade de consciência e de espírito público desinteressado pode ser calculada de maneira justa nos cidadãos de qualquer comunidade que esteja à procura de um governo representativo, mas que “seria ridículo esperar tal grau, combinado com esse discernimento intelectual”. , como seria a prova contra qualquer falácia plausível que tende a fazer com que aquilo que era para o seu interesse de classe pareça o ditado da justiça e do bem geral “.

Josiah Royce (1855-1916) construiu sobre a visão idealista transcendental da consciência, encarando-a como o ideal da vida que constitui nossa personalidade moral, nosso plano de ser nós mesmos, de tomar decisões éticas de senso comum. Mas, ele pensou, isso só era verdade na medida em que nossa consciência também exigia lealdade a “um eu superior ou profundo misterioso”. Na tradição cristã moderna, essa abordagem alcançou expressão com Dietrich Bonhoeffer, que declarou durante sua prisão pelos nazistas na Segunda Guerra Mundial que a consciência para ele era mais do que uma razão prática; de fato, veio de uma “profundidade que está além da vontade e da vontade de um homem. própria razão e se faz ouvir como o chamado da existência humana à unidade consigo mesma “. Para Bonhoeffer, uma consciência culpada surgiu como uma acusação de perda dessa unidade e como um alerta contra a perda de si; primariamente, ele pensou, é direcionado não a um tipo particular de ação, mas a um modo particular de ser. Protesta contra uma ação que põe em perigo a unidade deste ser consigo mesma.

A consciência de Bonhoeffer, como vergonha, não abraçou ou julgou a moralidade de toda a vida de seu dono; reagiu apenas a certas ações definidas: “recorda o que já passou e representa essa desunião como algo já realizado e irreparável”. Ele acreditava que o homem com uma consciência luta uma batalha solitária contra as “forças avassaladoras de situações inevitáveis”, que exigem decisões morais, apesar da probabilidade de consequências adversas. Simon Soloveychik afirmou da mesma forma que a verdade era distribuída no mundo, como a declaração sobre a dignidade humana, como afirmação da linha entre o bem e o mal, vive nas pessoas como consciência.

Representando nossa alma ou verdadeiro eu por analogia como nossa casa, Arendt escreveu que “a consciência é a antecipação do sujeito que o espera se e quando você voltar para casa”. Arendt acreditava que as pessoas que não estão familiarizadas com o processo de reflexão crítica silenciosa sobre o que dizem e fazem não se importam em se contradizer por um ato ou crime imoral, pois podem “contar com o esquecimento no próximo momento”; pessoas más não estão cheias de arrependimentos. Arendt também escreveu eloquentemente sobre o problema das línguas que distinguem a palavra consciência de consciência. Uma razão, ela sustentava, era que a consciência, como a entendemos em questões morais ou legais, está supostamente sempre presente em nós, assim como a consciência: “e essa consciência também deve nos dizer o que fazer e o que se arrepender; antes de se tornar o lumen naturale ou a razão prática de Kant, era a voz de Deus. “Einstein costumava se referir à” voz interior “como fonte de conhecimento moral e físico:” A mecânica quântica é muito impressionante. Mas uma voz interior me diz que não é a coisa real. A teoria produz bastante, mas dificilmente aproxima os segredos do Antigo. Em todo o caso, estou convencido de que Ele não joga dados “.

Simone Weil, que lutou pela resistência francesa (os Maquis), argumentou em seu livro final The Need for Roots: Prelude a uma Declaração de Deveres para a Humanidade que, para que a sociedade se torne mais justa e protetora da liberdade, as obrigações devem ter precedência sobre os direitos morais. e a filosofia política e um despertar espiritual devem ocorrer na consciência da maioria dos cidadãos, para que as obrigações sociais sejam vistas como tendo fundamentalmente uma origem transcendente e um impacto benéfico no caráter humano quando cumpridas. Simone Weil também nesse trabalho forneceu uma explicação psicológica para a paz mental associada a uma boa consciência: “a liberdade dos homens de boa vontade, embora limitada na esfera de ação, é completa na consciência. Pois, tendo incorporado as regras em seu próprio ser,

Alternativas a essas opiniões metafísicas e idealistas sobre consciência surgiram de perspectivas realistas e materialistas, como as de Charles Darwin. Darwin sugeriu que “qualquer animal, dotado de instintos sociais bem marcados, incluindo as afeições parentais e filiais aqui, adquiriria inevitavelmente um senso ou consciência moral, assim que seus poderes intelectuais se tornassem tão bons ou quase tão bons assim” desenvolvido, como no homem. ” Émile Durkheim sustentava que a alma e a consciência eram formas particulares de um princípio impessoal difundido no grupo relevante e comunicado por cerimônias totêmicas. AJ Ayer era um realista mais recente que sustentava que a existência da consciência era uma questão empírica a ser respondida por pesquisas sociológicas sobre os hábitos morais de uma determinada pessoa ou grupo de pessoas, e o que os leva a ter exatamente esses hábitos e sentimentos. Tal investigação, ele acreditava, se enquadrava inteiramente no escopo das ciências sociais existentes.

George Edward Moore uniu as visões idealistas e sociológicas da consciência “crítica” e “tradicional” ao afirmar que a idéia de “retidão” abstrata e os vários graus de emoção específica estimulados por ela são os que constituem, para muitas pessoas, a expressão ” sentimento moral ou consciência. Para outros, no entanto, uma ação parece ser adequadamente denominada “internamente correta”, apenas porque eles a consideraram correta anteriormente, a idéia de “justiça” estar presente de alguma forma em sua mente, mas não necessariamente entre seus interesses. seus motivos deliberadamente construídos.

A filósofa francesa Simone de Beauvoir em Uma morte muito fácil (Une mort très douce, 1964) reflete dentro de sua própria consciência sobre as tentativas de sua mãe de desenvolver uma simpatia moral e compreensão dos outros.

Walzer também argumentou que as tentativas dos tribunais de definir a consciência como um código moral meramente pessoal ou como crença sincera, arriscavam encorajar uma anarquia de egoísmos morais, a menos que tal código e motivo fossem necessariamente temperados com o conhecimento moral compartilhado: derivado da conexão do indivíduo a uma ordem espiritual universal, ou a partir dos princípios comuns e compromissos mútuos de pessoas altruístas. Ronald Dworkin sustenta que a proteção constitucional da liberdade de consciência é central para a democracia, mas cria deveres pessoais para cumpri-la: “A liberdade de consciência pressupõe uma responsabilidade pessoal de reflexão e perde muito de seu significado quando essa responsabilidade é ignorada.

Uma boa vida não precisa ser especialmente reflexiva; a maioria das melhores vidas é vivida e não estudada. Mas há momentos que clamam por auto-afirmação, quando uma reverência passiva ao destino ou uma decisão mecânica por deferência ou conveniência é uma traição, porque perde dignidade por facilidade. “Edward Conze afirmou que é importante para o crescimento moral individual e coletivo. que reconhecemos que a ilusão de nossa consciência está totalmente localizada em nosso corpo; de fato, nossa consciência e sabedoria se expandem quando agimos de maneira altruísta e, inversamente, “a compaixão reprimida resulta em um sentimento inconsciente de culpa”. Os anti-realistas morais debatem se os os fatos morais necessários para ativar a consciência supervitam os fatos naturais com uma necessidade a posteriori;

Também se argumentou que existe uma medida de sorte moral em como as circunstâncias criam os obstáculos que a consciência deve superar para aplicar princípios morais ou direitos humanos e que, com o benefício dos direitos de propriedade aplicáveis ​​e do Estado de Direito, o acesso à assistência universal à saúde além da ausência de alta mortalidade adulta e infantil por condições como malária, tuberculose, HIV / AIDS e fome, pessoas em países desenvolvidos relativamente prósperos foram poupadas de dores de consciência associadas à necessidade física de roubar restos de comida, subornar fiscais ou policiais e cometer assassinatos em guerras de guerrilha contra forças governamentais corruptas ou exércitos rebeldes. Scrutton afirmou que a verdadeira compreensão da consciência e sua relação com a moralidade foi dificultada por um “impetuoso” crença de que questões filosóficas são resolvidas através da análise da linguagem em uma área em que a clareza ameaça interesses adquiridos. Susan Sontag argumentou da mesma forma que era um sintoma de imaturidade psicológica não reconhecer que muitas pessoas moralmente imaturas experimentam voluntariamente uma forma de prazer, em algumas quebras eróticas de tabus, ao testemunhar violência, sofrimento e dor sendo infligidos a outras pessoas.

Jonathan Glover escreveu que a maioria de nós “não passa a vida no jardim paisagístico interminável” e nossa consciência provavelmente não é moldada tanto por lutas heróicas, como pela escolha de parceiro, amigos e trabalho, bem como onde escolhemos viver. Garrett Hardin, em um famoso artigo chamado tragédia dos bens comuns, argumentou que qualquer instância em que a sociedade apela a um indivíduo que explora os bens comuns para se restringir ao bem geral por meio de sua consciência – apenas estabelece um sistema que, desviar seletivamente o poder da sociedade e os recursos físicos para aqueles que têm falta de consciência, enquanto promove a culpa (incluindo a ansiedade por sua contribuição individual à superpopulação) nas pessoas que atuam sobre ela, na verdade trabalha para a eliminação da consciência da raça.

Alguns argumentam, com base em argumentos religiosos ou filosóficos, que é culpável agir contra a consciência, mesmo que o julgamento da consciência seja provavelmente errado (digamos, porque é insuficientemente informado sobre os fatos ou moral moral (humanista ou religiosa), ética profissional predominante, normas legais e de direitos humanos). Deixar de reconhecer e aceitar que os julgamentos conscientes podem ser seriamente equivocados, pode apenas promover situações em que a consciência de alguém é manipulada por outros para fornecer justificativas injustificadas para atos não virtuosos e egoístas; de fato, na medida em que se apela a conteúdo ideológico glorificador e um nível extremo de devoção associado, sem restrição adequada de justificativa externa, altruísta e normativa, a consciência pode ser considerada moralmente cega e perigosa para o indivíduo em questão e para a humanidade como um todo. Langston argumenta que os filósofos da ética da virtude negligenciaram desnecessariamente a consciência, uma vez que a consciência é treinada para que os princípios e regras a que ela se aplica sejam aqueles em que alguém gostaria que todos vivessem, sua prática cultiva e sustenta as virtudes; de fato, entre as pessoas no que cada sociedade considera o mais alto estado de desenvolvimento moral, há poucas divergências sobre como agir.

Emmanuel Levinas viu a consciência como um encontro revelador de resistência a nossos poderes egoístas, desenvolvendo a moralidade questionando nosso ingênuo senso de liberdade de vontade de usar tais poderes arbitrariamente ou com violência, sendo esse processo mais severo quanto mais rigoroso for o objetivo de nossa. o eu era obter o controle. Em outras palavras, o acolhimento do Outro, em Levinas, era a própria essência da consciência adequadamente concebida; encorajou nosso ego a aceitar a falibilidade de assumir coisas sobre outras pessoas, que a liberdade de vontade egoísta “não tem a última palavra” e que perceber isso tem um propósito transcendente: “Eu não estou sozinho … em consciência, tenho um experiência que não é proporcional a qualquer estrutura a priori [ver a priori e a posteriori] – uma experiência sem conceito “.

Atos conscientes e a lei
Um voto de consciência em um parlamento permite que os legisladores votem sem restrições de qualquer partido político ao qual possam pertencer. Em seu julgamento em Jerusalém, o criminoso de guerra nazista Adolf Eichmann afirmou que estava simplesmente seguindo ordens legais, de acordo com o parágrafo 48 do Código Militar Alemão, que previa: “a punibilidade de uma ação ou omissão não é desculpada com o argumento de que a pessoa considerou seu comportamento exigido por seu consciência ou as prescrições de sua religião “. A Declaração Universal dos Direitos Humanos das Nações Unidas (DUDH), que faz parte do direito consuetudinário internacional, refere-se especificamente à consciência nos artigos 1 e 18. Da mesma forma, o Pacto Internacional das Nações Unidas sobre Direitos Civis e Políticos (PIDCP) menciona consciência no artigo. Todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos.

Rawls considerado desobediência civil deve ser visto como um apelo, advertência ou advertência (mostrando respeito geral e fidelidade ao Estado de Direito pela não violência e transparência dos métodos adotados) de que uma lei viola a virtude fundamental de justiça de uma comunidade. As objeções à teoria de Rawls incluem, em primeiro lugar, sua incapacidade de acomodar objeções de consciência à apreciação básica da justiça pela sociedade ou a princípios morais ou éticos emergentes (como o respeito pelos direitos do ambiente natural) que ainda não fazem parte dela e, segundo, a dificuldade de determinar de forma previsível e consistente que uma decisão majoritária é justa ou injusta. A objeção de consciência (também chamada de recusa ou evasão consciente) de obedecer a uma lei não deve surgir de uma “consciência tradicional” ingênua e ingênua, pois isso apenas encoraja a abdicação infantil da responsabilidade de calibrar a lei contra normas morais ou de direitos humanos e desrespeitar as instituições democráticas. Em vez disso, deve basear-se em “consciência crítica” – crenças seriamente pensadas, conceitualmente maduras, morais ou religiosas pessoais consideradas fundamentalmente incompatíveis (isto é, não apenas inconsistentes com base em desejos egoístas, caprichos ou impulsos), por exemplo, seja com todas as leis que exigem recrutamento para o serviço militar ou compulsão legal para lutar ou apoiar financeiramente o Estado em uma guerra específica.

Um exemplo famoso surgiu quando Henry David Thoreau, o autor de Walden, foi voluntariamente preso por se recusar a pagar um imposto, porque discordava profundamente de uma política governamental e ficou frustrado com a corrupção e a injustiça da maquinaria democrática do estado. Um caso mais recente envolveu Kimberly Rivera, uma privada do Exército dos EUA e mãe de quatro filhos que, depois de três meses na Guerra do Iraque, decidiu que o conflito era imoral e buscava o status de refugiado no Canadá em 2012 (veja Lista de resistentes à Guerra do Iraque), mas foi deportado e preso nos EUA. A Anistia Internacional organiza campanhas para proteger os presos e / ou encarcerados como prisioneiros de consciência por causa de suas crenças de consciência, particularmente no que diz respeito à liberdade de expressão e associação intelectual, política e artística. Aung San Suu Kyi da Birmânia, foi o vencedor do Prêmio Embaixador da Anistia Internacional de Consciência 2009. Na legislação, uma cláusula de consciência é uma disposição de um estatuto que isenta um profissional de saúde de cumprir a lei (por exemplo, legalizar o aborto cirúrgico ou farmacêutico) se for incompatível com crenças religiosas ou conscienciosas. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina. As justificativas expressas para se recusar a obedecer às leis por causa da consciência variam. Muitos objetores de consciência são assim por razões religiosas – principalmente os membros das igrejas históricas da paz são pacifistas por doutrina.

Outras objeções podem surgir de um profundo senso de responsabilidade em relação à humanidade como um todo, ou da convicção de que mesmo a aceitação do trabalho sob ordens militares reconhece o princípio do recrutamento que deve ser condenado em todos os lugares antes que o mundo possa se tornar seguro para a democracia real. Um objetor de consciência, no entanto, não tem o objetivo principal de mudar a lei. John Dewey considerou que os objetores de consciência frequentemente eram vítimas de “inocência moral” e inexperiência no treinamento moral: “a força motriz dos eventos sempre é demais para a consciência”.

O remédio não era deplorar a maldade daqueles que manipulam o poder mundial, mas conectar a consciência às forças que se moviam em outra direção – construir instituições e ambientes sociais baseados no Estado de direito, por exemplo, “então a própria consciência terá poder compulsivo em vez de ser para sempre o martirizado e o coagido “. Como exemplo, Albert Einstein, que defendia objeções de consciência durante a Primeira Guerra Mundial e apoiara a longo prazo a International Resisters ‘International, argumentou que “pacifismo radical” não poderia ser justificado diante do rearmamento nazista e defendeu uma organização federalista mundial com seu próprio exército profissional. Samuel Johnson apontou que um apelo à consciência não deve permitir que a lei traga sofrimento injusto a outro.

A consciência, segundo Johnson, não passava de uma convicção sentida por nós mesmos de algo a ser feito ou a ser evitado; em questões de moralidade simples e intransigente, a consciência é muitas vezes um guia confiável. Mas antes que a consciência possa determinar conclusivamente o que moralmente deve ser feito, ele pensou que o estado da questão deveria ser completamente conhecido. “A consciência de ninguém”, disse Johnson “pode ​​lhe dizer o direito de outro homem … é uma consciência muito mal informada que viola os direitos de um homem, para a conveniência de outro”.

A desobediência civil, em uma democracia que funcione adequadamente, permite que uma minoria que acredita fortemente que uma lei viole seu senso de justiça (mas não tem capacidade de obter emendas legislativas ou um referendo sobre o assunto) faça com que uma maioria potencialmente apática ou desinformada leve em consideração a intensidade de visões opostas. Um exemplo notável de resistência civil ou satyagraha (“satya” em sânscrito significa “verdade e compaixão”, “agraha” significa “firmeza de vontade”) envolveu Mahatma Gandhi fazendo sal na Índia quando esse ato era proibido por um estatuto britânico, a fim de criar pressão moral para a reforma da lei. Rosa Parks agiu de maneira semelhante em 1955, em Montgomery, Alabama, recusando uma ordem legal de desistir de seu assento para dar espaço a um passageiro branco; sua ação (e o ato semelhante anterior de Claudette Colvin, de 15 anos), levando ao boicote a ônibus em Montgomery. Rachel Corrie era cidadã dos EUA, supostamente morta por um trator operado pelas Forças de Defesa de Israel (IDF), enquanto envolvida em ação direta (baseada nos princípios não violentos de Martin Luther King e Mahatma Gandhi) para impedir a demolição da casa da Palestina local farmacêutico Samir Nasrallah.

Al Gore argumentou: “Se você é um jovem que olha para o futuro deste planeta e para o que está sendo feito agora, e não feito, acredito que chegamos ao estágio em que é hora da desobediência civil impedir o construção de novas usinas de carvão que não possuem captura e seqüestro de carbono “. Em 2011, o cientista climático da NASA James E. Hansen, o líder ambiental Phil Radford e o professor Bill McKibben foram presos por se oporem a um oleoduto de areias betuminosas e o professor canadense de energia renovável Mark Jaccard foi preso por se opor à mineração de carvão no topo da montanha; em seu livro Storms of my Grandchildren Hansen pede resistência civil semelhante em escala global para ajudar a substituir o sistema de limites e comércio do Protocolo de Kyoto ‘business-usual-usual’, por um imposto progressivo sobre o carbono na fonte de emissão do petróleo,

Exemplos históricos notáveis ​​de descumprimento consciente em um contexto profissional diferente incluem a manipulação do processo de visto em 1939 pelo cônsul-geral japonês Chiune Sugihara em Kaunas (a capital temporária da Lituânia entre a Alemanha e a União Soviética) e por Raoul Wallenberg na Hungria em 1944 para permitir que os judeus escapem da morte quase certa. Ho Feng-Shan, cônsul-geral chinês em Viena em 1939, desafiou as ordens do embaixador chinês em Berlim para emitir aos judeus vistos para Xangai. John Rabe, membro alemão do Partido Nazista, também salvou milhares de chineses do massacre dos militares japoneses em Nanquim. O movimento estudantil alemão da Rosa Branca contra os nazistas declarou em seu 4º folheto: “Não ficaremos calados. Somos sua má consciência.

A Rosa Branca não o deixará em paz! “O descumprimento consciente pode ser a única opção prática para cidadãos que desejam afirmar a existência de uma ordem moral internacional ou de direitos históricos” centrais “(como o direito à vida, o direito a um julgamento justo). liberdade de opinião) em estados onde protestos não violentos ou desobediência civil são enfrentados com detenção arbitrária prolongada, tortura, desaparecimento forçado, assassinato ou perseguição.O controverso experimento de Milgram em obediência por Stanley Milgram mostrou que muitas pessoas carecem de recursos psicológicos para abertamente resistir à autoridade, mesmo quando eles são orientados a agir de forma desumana e desumana contra uma vítima inocente.

Consciência do mundo
Freqüentemente, isso deriva de uma perspectiva da lei espiritual ou natural, que para que a paz mundial seja alcançada, a consciência, entendida adequadamente, deve geralmente ser considerada não necessariamente ligada (muitas vezes destrutivamente) às ideologias religiosas fundamentalistas, mas como um aspecto da consciência universal. ao qual é a herança comum da humanidade. Pensar baseado no desenvolvimento da consciência mundial é comum a membros da Rede Global de Ecovilas como a Fundação Findhorn, organizações internacionais de conservação como Fauna e Flora International, além de artistas de música mundial como Alan Stivell. As organizações não-governamentais, particularmente por meio de seu trabalho na definição de agendas, elaboração de políticas e implementação de políticas relacionadas aos direitos humanos, têm sido chamadas de consciência do mundo.

Edward O Wilson desenvolveu a idéia de consiliência para incentivar a coerência do conhecimento moral e científico global, apoiando a premissa de que “somente o aprendizado unificado, compartilhado universalmente, possibilita uma previsão precisa e uma escolha sábia”. Assim, a consciência mundial é um conceito que se sobrepõe à hipótese de Gaia na defesa de um equilíbrio de soluções morais, legais, científicas e econômicas para problemas transnacionais modernos, como pobreza global e aquecimento global, por meio de estratégias como ética ambiental, ética climática, conservação natural. , ecologia, cosmopolitismo, sustentabilidade e desenvolvimento sustentável, biosequestração e proteção legal da biosfera e biodiversidade. A ONG 350.org, por exemplo, procura atrair a consciência mundial para os problemas associados à elevação das concentrações atmosféricas de gases de efeito estufa.

O político do Partido Verde Bob Brown (que foi preso pela polícia estadual da Tasmânia por um ato consciente de desobediência civil durante o protesto de Franklin Dam) expressa a consciência mundial nos seguintes termos: “o universo, através de nós, está evoluindo para experimentar, entender e fazer escolhas sobre seu futuro “; um exemplo de resultado de políticas desse pensamento como sendo um imposto global (consulte o imposto Tobin) para aliviar a pobreza global e proteger a biosfera, no valor de 1/10 de 1% colocado no mercado especulativo mundial de moedas. Essa abordagem vê a consciência mundial melhor se expressando através de reformas políticas que promovem a globalização democraticamente baseada ou a democracia planetária (por exemplo, votação na Internet para organizações de governança global (veja governo mundial) com base no modelo de “uma pessoa, um voto, um valor”) que substituirá gradualmente a globalização contemporânea baseada no mercado.

Expressões mundiais de consciência contribuíram para a decisão do governo francês de interromper os testes nucleares atmosféricos em Mururoa, no Pacífico, em 1974, após 41 dessas explosões (embora os testes nucleares subterrâneos tenham continuado nos anos 90). Um desafio à consciência mundial foi fornecido por um influente artigo de 1968 de Garrett Hardin, que analisou criticamente o dilema em que vários indivíduos, agindo de forma independente após consultar racionalmente o interesse próprio (e, ele afirmou, a aparentemente baixa ‘sobrevivência do mais apto’ o valor das ações conduzidas pela consciência) acabam destruindo um recurso limitado compartilhado, mesmo que cada um reconheça que esse resultado não é do interesse de ninguém a longo prazo.

A conclusão de Hardin de que as áreas comuns são praticáveis ​​apenas em condições de baixa densidade populacional (e, portanto, sua continuidade requer restrição estatal à liberdade de procriação), criou controvérsia adicionalmente por sua depreciação direta do papel da consciência na tomada de decisões, políticas e leis individuais que facilitam a justiça e a paz globais, bem como a sustentabilidade e o desenvolvimento sustentável das áreas comuns do mundo, por exemplo, incluindo aquelas oficialmente designadas como tratados das Nações Unidas. As áreas designadas como patrimônio comum da humanidade sob o direito internacional incluem a Lua, o Espaço Exterior, o fundo do mar, a Antártica, o patrimônio cultural e natural do mundo e o genoma humano. Será um desafio significativo para a consciência mundial que, como petróleo, carvão, mineral, madeira,

Ninian Smart também previu que o aumento das viagens e comunicações globais levará gradualmente as religiões do mundo a um humanismo plural e transcendental, caracterizado por um “espírito aberto” de empatia e compaixão. John Passmore argumentou que considerações místicas sobre a expansão global de toda a consciência humana deveriam levar em conta que, se, como espécie, nos tornamos algo muito superior ao que somos agora, será uma conseqüência da consciência não apenas implantar um objetivo de perfeição moral, mas ajudando-nos a permanecer periodicamente ansiosos, apaixonados e descontentes, pois esses são componentes necessários de cuidado e compaixão.

O Comitê de Consciência do Museu Memorial do Holocausto dos EUA tem como alvo os genocídios como Ruanda, Bósnia, Darfur, Congo e Chechênia como desafios à consciência mundial. Oscar Arias Sanchez criticou os gastos da indústria global de armas como uma falha de consciência por parte dos estados-nação: “Quando um país decide investir em armas, em vez de em educação, moradia, meio ambiente e serviços de saúde para seu povo, está privando um todo. geração de seu direito à prosperidade e à felicidade. Produzimos uma arma de fogo para cada dez habitantes deste planeta, e ainda assim não nos preocupamos em acabar com a fome quando esse feito está bem ao nosso alcance. Este não é um estado necessário ou inevitável de é uma escolha deliberada “. Presidente da Câmara dos Deputados dos EUA, Nancy Pelosi, depois de se encontrar com o 14º Dalai Lama durante os protestos violentos de 2008 no Tibete, o pós-guerra disse: “A situação no Tibete é um desafio para a consciência do mundo”. Nelson Mandela, através de seu exemplo e palavras, foi descrito como tendo moldado a consciência do mundo.

O prêmio Right Livelihood Award é concedido anualmente na Suécia àquelas pessoas, principalmente motivadas pela consciência, que fizeram contribuições práticas exemplares para resolver os grandes desafios que o nosso planeta e seu povo enfrentam. Em 2009, por exemplo, juntamente com Catherine Hamlin (fístula obstétrica e fundação da fístula)), David Suzuki (promovendo a conscientização sobre as mudanças climáticas) e Alyn Ware (desarmamento nuclear), René Ngongo compartilhou o prêmio Right Livelihood Award “por sua coragem em enfrentar as forças que estão destruindo as florestas tropicais da Bacia do Congo e construindo apoio político para sua conservação e uso sustentável “. A Avaaz é uma das maiores organizações globais on-line lançadas em janeiro de 2007 para promover ativismo baseado em consciência em questões como mudança climática, direitos humanos, direitos dos animais, corrupção, pobreza, e conflito, “fechando a lacuna entre o mundo que temos e o mundo que a maioria das pessoas em todos os lugares quer”. Exemplos notáveis ​​de atos modernos baseados na consciência

Outra foi a campanha de Ken Saro-Wiwa contra a extração de petróleo por empresas multinacionais na Nigéria, que levou à sua execução. O mesmo aconteceu com o Tank Man, ou o Rebelde Desconhecido, segurando sua sacola de compras no caminho de tanques durante os protestos na Praça Tiananmen, em Pequim, em 5 de junho de 1989. As ações do Secretário Geral das Nações Unidas Dag Hammarskjöld para tentar alcançar a paz no Congo, apesar da ameaça (ocorrendo) à sua vida, foi fortemente motivado pela consciência, como se reflete em seu diário, Vägmärken (Markings). Outro exemplo envolveu as ações do subtenente Hugh Thompson Jr. para tentar impedir o massacre de My Lai na Guerra do Vietnã. Evan Pederick confessou voluntariamente e foi condenado pelo atentado de Sydney Hilton, afirmando que sua consciência não podia tolerar a culpa e que ”

Em 1963, o monge budista Thich Quang Duc realizou um famoso ato de auto-imolação para protestar contra a suposta perseguição de sua fé pelo regime vietnamita Ngo Dinh Diem. Jeffrey Wigand foi motivado pela consciência a expor o escândalo do Big Tobacco, revelando que os executivos das empresas sabiam que os cigarros eram viciantes e aprovavam a adição de ingredientes cancerígenos aos cigarros. David Graham, funcionário da Administração de Alimentos e Medicamentos, foi motivado pela consciência a denunciar que o analgésico para artrite Vioxx aumentava o risco de mortes cardiovasculares, embora o fabricante suprimisse essas informações. Rick Piltz, do Programa de Ciência do Aquecimento Global dos EUA, apitou um funcionário da Casa Branca que ignorou a opinião científica da maioria para editar um relatório de mudanças climáticas (“Nosso planeta em mudança”)

Muntadhar al-Zaidi, jornalista iraquiano, foi preso e supostamente torturado por seu ato de consciência ao jogar seus sapatos em George W. Bush. Mordechai Vanunu, ex-técnico nuclear de Israel, agiu com consciência para revelar detalhes do programa de armas nucleares de Israel à imprensa britânica em 1986; foi sequestrada por agentes israelenses, transportada para Israel, condenada por traição e passou 18 anos na prisão, incluindo mais de 11 anos em confinamento solitário. que destruíram suas respectivas carreiras. W. Mark Felt, um agente do Federal Bureau of Investigation dos Estados Unidos que se aposentou em 1973 como Diretor Associado do Bureau, agiu com consciência para fornecer aos repórteres Bob Woodward e Carl Bernstein as informações que resultaram no escândalo de Watergate.

O ataque de 2008 por parte de militares israelenses a áreas civis da Faixa de Gaza palestina foi descrito como uma “mancha na consciência do mundo”. A consciência foi um fator importante na recusa de Aung San Suu Kyi em deixar a Birmânia, apesar da prisão domiciliar e da perseguição pela ditadura militar naquele país. A consciência foi um fator nas críticas de Peter Galbraith à fraude nas eleições de 2009 no Afeganistão, apesar de lhe custar o emprego nas Nações Unidas. A consciência motivou a Bunnatine Greenhouse a expor irregularidades na contratação da empresa Halliburton para o trabalho no Iraque. Naji al-Ali, um popular cartunista do mundo árabe, amado por sua defesa do povo comum e por suas críticas à repressão e ao despotismo pelos militares israelenses e pela OLP de Yasser Arafat, foi assassinado por se recusar a comprometer sua consciência.

A consciência motivou a ativista russa de direitos humanos Natalia Estemirova, que foi seqüestrada e assassinada em Grozny, na Chechênia, em 2009. A morte de Neda Agha-Soltan surgiu de protestos de consciência contra as eleições presidenciais iranianas de 2009. A advogada muçulmana Shirin Ebadi (ganhadora do Prêmio Nobel da Paz de 2003) foi descrita como a “consciência da República Islâmica” por seu trabalho na proteção dos direitos humanos de mulheres e crianças no Irã. O advogado de direitos humanos Gao Zhisheng, muitas vezes chamado de “consciência da China” e que já havia sido preso e supostamente torturado pelo regime chinês por defender membros do Falun Gong, foi seqüestrado por agentes de segurança chineses em 4 de fevereiro de 2009 e não foi visto desde então.

Sergei Magnitsky, advogado na Rússia, foi preso, mantido sem julgamento por quase um ano e morreu sob custódia, como resultado da exposição à corrupção. Em 6 de outubro de 2001, Laura Whittle era artilharia naval no HMAS Adelaide (FFG 01), sob ordens de implementar uma nova política de proteção de fronteiras quando encontraram o barco de refugiados SIEV-4 (Suspeito de Entrada Ilegal de Embarcação-4) em mar agitado. Depois de receber ordens de disparar tiros de advertência de sua metralhadora de calibre 50 para fazer o barco voltar, ela o viu começar a se separar e afundar com um pai a bordo segurando sua filha para que ela pudesse ser salva. Whittle saltou sem colete salva-vidas a 12 metros do mar para ajudar a salvar os refugiados de se afogarem, pensando “isso não está certo; não é assim que as coisas devem ser”.

Em outubro de 2012, o Talibã organizou a tentativa de assassinato de Malala Yousafzai, uma adolescente que fazia campanha, apesar de suas ameaças, pela educação feminina no Paquistão. Em dezembro de 2012, disse-se que o caso de estupro de gangue em Delhi em 2012 agitou a consciência coletiva da Índia com desobediência civil e protesto público pela falta de ação legal contra estupradores naquele país (veja Estupro na Índia). Em junho de 2013, Edward Snowden revelou detalhes de um PRISM (programa de vigilância) da Internet e da Agência de Segurança Nacional dos EUA devido a uma obrigação sentida pela consciência da liberdade da humanidade maior que a obediência às leis que vinculavam seu emprego. Na literatura, arte, cinema e música

A segunda, no final da saga, é quando o rei Yudhishthira, sozinho, sobreviveu às provas morais da vida, recebe a felicidade eterna, apenas para recusá-la porque um cão fiel é impedido de vir com ele pelas supostas regras e leis divinas. O autor francês Montaigne (1533-1592), em um dos mais célebres de seus ensaios (“Sobre a experiência”), expressou os benefícios de viver com a consciência limpa: “Nosso dever é compor nosso caráter, não compor livros, vencer não batalhas e províncias, mas ordem e tranquilidade em nossa conduta. Nossa grande e gloriosa obra-prima é viver adequadamente “. Em seu famoso diário de viagem japonês Oku no Hosomichi (estrada estreita para o norte profundo) composto por poesia e prosa mista de haiku, Matsuo Bashō (1644-1694), na tentativa de descrever o eterno neste mundo perecível, é freqüentemente movido em consciência; por exemplo, por um mato de grama de verão sendo tudo o que resta dos sonhos e ambições dos guerreiros antigos.

“Franklin’s Tale”, de Chaucer, em The Canterbury Tales, conta como um jovem pretendente libera uma esposa de uma promessa precipitada por causa do respeito em sua consciência pela liberdade de ser sincero, gentil e generoso. Bradley desenvolve uma teoria sobre a agonia moral de Hamlet, relacionada a um conflito entre a consciência “tradicional” e a “crítica”: “As idéias morais convencionais de sua época, que ele compartilhou com o Fantasma, disseram claramente que ele deveria vingar seu pai; mas uma consciência mais profunda nele, que estava adiantada ao seu tempo, contendia com essas idéias convencionais explícitas.É porque essa consciência mais profunda permanece abaixo da superfície que ele falha em reconhecê-la e imagina que é impedido por covardia ou preguiça ou paixão ou o que não é, mas surge na luz nesse discurso a Horatio.

Anton Chekhov em suas peças The Seagull, Tio Vanya e Three Sisters descreve os estados emocionais torturados dos médicos que em algum momento de suas carreiras voltaram as costas à consciência. Em seus contos, Chekhov também explorou como as pessoas entendiam mal a voz de uma consciência torturada. Um estudante promíscuo, por exemplo, em The Fit descreve isso como uma “dor monótona, indefinida, vaga; era como angústia e o mais intenso medo e desespero … em seu peito, sob o coração” e o jovem médico examinando o a agonia incompreendida de compaixão experimentada pela filha do proprietário da fábrica em From a Case Book chama de “poder desconhecido e misterioso … de fato, à mão e observando-o”.

Caracteristicamente, a própria consciência de Chekhov o levou na longa jornada a Sakhalin para registrar e aliviar as duras condições dos prisioneiros naquele posto avançado remoto. Como escreve Irina Ratushinskaya na introdução desse trabalho: “Abandonando tudo, ele viajou para a distante ilha de Sakhalin, o lugar mais temido de exílio e trabalho forçado na Rússia na época. Não se pode deixar de se perguntar por quê? Simplesmente, porque o Muitas pessoas eram amargas, porque ninguém realmente sabia sobre a vida e a morte dos exilados, porque ele sentia que eles precisavam de mais ajuda do que qualquer outra pessoa.Uma razão estranha, talvez, mas não para um escritor que era o epítome de todas as melhores tradições de um homem de letras russo.A literatura russa sempre se concentrou em questões de consciência e, portanto, era

EH Carr escreve sobre o personagem de Dostoiévski, o jovem estudante Raskolnikov no romance Crime e Castigo, que decide assassinar uma emprestadora de dinheiro ‘vil e repugnante’, sob o princípio de transcender a moral convencional: “a sequência não nos revela as dores de uma pessoa ferida. consciência (que um escritor menos sutil nos daria), mas a luta trágica e infrutífera de um intelecto poderoso para manter uma convicção incompatível com a natureza essencial do homem “.

JRR Tolkien em seu épico O Senhor dos Anéis descreve como apenas o hobbit Frodo é puro o suficiente em consciência para transportar o anel de poder através da Terra-média devastada pela guerra à destruição nas Rachaduras da Perdição, Frodo determinando no final a jornada sem armas e ser salvo do fracasso por sua decisão anterior de poupar a vida da criatura Gollum. Conor Cruise O’Brien escreveu que Albert Camus era o escritor mais representativo da consciência e consciência ocidentais em sua relação com o mundo não ocidental. O filme de Harper Lee, To Kill a Mockingbird, retrata Atticus Finch (interpretado por Gregory Peck no filme clássico do livro como advogado fiel à sua consciência, que é um exemplo para seus filhos e comunidade).

George Orwell escreveu seu romance Mil novecentos e oitenta e quatro na ilha isolada de Jura, na Escócia, para descrever como um homem (Winston Smith) tenta desenvolver consciência crítica em um estado totalitário que observa todas as ações do povo e manipula seu pensamento com uma mistura de propaganda, guerra sem fim e controle do pensamento através do controle da linguagem (pensamento duplo e fala) até o ponto em que os prisioneiros admiram e até amam seus torturadores. No Ministério do Amor, o torturador de Winston (O’Brien) afirma: “Você está imaginando que existe algo chamado natureza humana que será ultrajado pelo que fazemos e se voltarão contra nós. Mas criamos a natureza humana. Os homens são infinitamente maleáveis. ”

Uma cópia da tapeçaria do Guernica de Picasso, representando um massacre de mulheres e crianças inocentes durante a guerra civil espanhola, é exibida na parede do prédio das Nações Unidas na cidade de Nova York, na entrada da sala do Conselho de Segurança, como um estímulo à consciência de representantes dos estados-nação. Albert Tucker pintou a Cabeça do Homem para capturar a desintegração moral e a falta de consciência de um homem condenado por chutar um cachorro até a morte.

O filme de 1957 de Ingmar Bergman, O Sétimo Selo, retrata a jornada de um cavaleiro medieval (Max von Sydow) retornando desiludido das cruzadas (“o que vai acontecer com aqueles de nós que querem acreditar, mas não conseguem?”) através de uma paisagem cheia de pragas, empreendendo um jogo de xadrez com a personificação da Morte até que ele possa executar um ato altruísta de consciência significativo (derrubar o tabuleiro de xadrez para distrair a Morte por tempo suficiente para uma família de malabaristas escapar em sua carroça).

A Casablanca de 1942 se concentra no desenvolvimento da consciência no cínico americano Rick Blaine (Humphrey Bogart) diante da opressão dos nazistas e no exemplo do líder da resistência Victor Laszlo.

O roteiro de David Lean e Robert Bolt para Doctor Zhivago (uma adaptação do romance de Boris Pasternak) concentra-se fortemente na consciência de um médico-poeta no meio da Revolução Russa (no final “as paredes do seu coração eram como papel”) .
O filme de 1982 de Ridley Scott, Blade Runner, enfoca as lutas de consciência entre e dentro de um caçador de recompensas (Rick Deckard (Harrison Ford)) e um andróide replicante renegado (Roy Batty (Rutger Hauer)) em uma sociedade futura que se recusa a aceitar essas formas. da inteligência artificial pode ter aspectos de ser como a consciência.

Aqui, o uso de contraponto e contrapontes de JS Bach, seu discurso dinâmico de vozes melodicamente e ritmicamente distintas, buscando o perdão dos pecados (“Qui tollis peccata mundi, miserere nobis”) evoca uma conversa moral em espiral de toda a humanidade expressando sua crença de que “com a música devocional Deus está sempre presente em sua graça “. As meditações de Ludwig van Beethoven sobre doenças, consciência e mortalidade nos quartetos tardios de cordas o levaram a dedicar o terceiro movimento do quarteto de cordas em A Minor (1825), op. 132 (ver Quarteto de cordas n ° 15) como um “hino de ação de graças a Deus de um convalescente”. O trabalho de John Lennon “Imagine” deve muito de seu apelo popular à evocação de consciência contra as atrocidades criadas pela guerra, pelo fundamentalismo religioso e pela política.

A faixa escrita pelos Beatles George Harrison “The Inner Light” define a música raga indiana um verso do Tao Te Ching que “sem sair da sua porta você pode conhecer os caminhos do paraíso”. No filme de 1986 The Mission the conscience culpado e a penitência do comerciante de escravos Mendoza é tornada mais comovente pela música assombrosa de Ennio Morricone (“Na terra como no céu”). A canção Sweet Lullaby de Deep Forest é baseada em uma tradicional canção de ninar Baegu das Ilhas Salomão, chamada ” Rorogwela “, em que um jovem órfão é consolado como um ato de consciência por seu irmão mais velho. A música da Dream Academy ‘Forest Fire’ forneceu um alerta precoce dos perigos morais de nossa ‘nuvem negra’ derrubando um tipo diferente de clima. .. deixando o sol entrar, é assim que o fim começa “.

A Sociedade Americana de Jornalistas e Autores (ASJA) entrega o Prêmio Consciência na Mídia a jornalistas que a sociedade considera dignos de reconhecimento por demonstrar “compromisso singular com os mais altos princípios do jornalismo a um custo ou sacrifício pessoal notável”.

O Prêmio Embaixador da Consciência, o mais prestigiado prêmio de direitos humanos da Anistia Internacional, inspira-se em um poema escrito pelo poeta irlandês Seamus Heaney, vencedor do prêmio Nobel, chamado “A República da Consciência”. Os vencedores do prêmio incluem: Malala Yousafzai, cantora e ativista da justiça social Harry Belafonte, músico Peter Gabriel (2008), Nelson Mandela (2006), banda de rock irlandesa U2 (2005), Mary Robinson e Hilda Morales Trujillo (uma mulher guatemalteca) ativista dos direitos humanos) (2004) e o autor e intelectual público Václav Havel (2003).