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Axiologia

Axiologia é o estudo filosófico do valor. A axioologia estuda questões relacionadas à natureza dos valores, seu lugar na realidade e a estrutura do mundo dos valores, ou seja, a relação de diferentes valores entre si, com fatores sociais e culturais e a estrutura do indivíduo.

Axiologia é o termo coletivo para ética e estética, campos filosóficos que dependem crucialmente de noções de valor, ou a base para esses campos e, portanto, semelhante à teoria e à metética dos valores. O termo foi usado pela primeira vez por Paul Lapie, em 1902, e Eduard von Hartmann, em 1908.

A axioologia estuda principalmente dois tipos de valores: ética e estética. A ética investiga os conceitos de “certo” e “bom” na conduta individual e social. A estética estuda os conceitos de “beleza” e “harmonia”. A axiologia formal, a tentativa de estabelecer princípios relativos ao valor com rigor matemático, é exemplificada pela ciência do valor de Robert S. Hartman.

A axiologia como uma seção especial do conhecimento filosófico surge quando o conceito de ser é dividido em dois elementos: realidade e valor como uma oportunidade para implementação prática. A tarefa da axiologia, neste caso, é mostrar as possibilidades da razão prática na estrutura geral do ser.

Visão geral
A reflexão explícita sobre valores, no entanto, antecede a noção de axiologia e remonta a David Hume, que se preocupa principalmente com valores morais e estéticos e elabora uma teoria de valores antimetafísica e nominalista. No entanto, a teoria de Hume define valores como princípios de julgamentos morais e estéticos, uma visão que será criticada por Friedrich Nietzsche e sua concepção genealógica de valores, segundo a qual não apenas os julgamentos estéticos e morais dependem de valores, mas mesmo verdades científicas e observações cotidianas. responder a certos valores e formas de valorização (irracionalismo voluntário, próximo a Arthur Schopenhauer, e contrário ao Iluminismo promovido por Immanuel Kant).

Antes deles, em ordem de importância estaria a filosofia de Kant, que colocaria a possibilidade de uma Ética na base do Sujeito e da Razão Substancial (e não na mera racionalidade instrumental de cálculo no estilo de utilitarismo de Jeremy Bentham). Para Kant, só pode haver ética se houver liberdade, uma condição da autonomia necessária, comparada à heteronomia imposta.

Assim, para Kant, contra o conservador Hume, o mundo da necessidade é o mundo da física, ou seja, o mundo da mecânica de Newton (Kant era físico antes de ser professor de filosofia). Kant, leitor crítico de Hume, resgata a Física de Newton, mas elabora uma Teoria do Sujeito como o fundamento final de seu sistema filosófico (“Gründ”, em alemão), uma idéia posteriormente desenvolvida por G. Fichte e mais tarde por GFW Hegel. Para os propósitos de uma Ética, não é sua amada Física de Newton que Kant precisa aqui, mas as Idéias Regulatórias de uma Razão (Substancial), que usa Entendimento (categorias de razão instrumental para construir conhecimento científico) e Sensibilidade (experiência empírica e sensata ) Assim, Kant reconcilia a Razão científica e filosófica com a possibilidade de Emancipação prática (política e ética). Os grandes valores em Kant não serão mais fossilizados na antiga metafísica de inspiração religiosa,

Por outro lado, e de uma matriz discursiva diferente, Marx, da crítica à economia política, desenvolve uma crítica de valor, que vai além da crítica da mistificação usual entre valor de uso e valor de troca. Marx desenvolve, assim, uma crítica ao conceito econômico de valor para basear suas críticas e análises socioeconômicas em grande medida. Certamente o preço não é o valor, mas a leitura dessa crítica social não é religiosa ou moralista, nem metafísica, mas com reivindicações científico-sociais.

A crítica marxista, embora faça parte dos elementos filosóficos, vai além deles, porque se localiza a partir dos elementos sócio-históricos que o permitem. Marx e depois o marxismo (em seus diferentes desenvolvimentos discursivos), propõem (a) uma teoria e uma práxis, que partem de sua teoria da história (geralmente conhecida como Materialismo Histórico, em suas diferentes variantes), bem como de sua concepção sociológica que parte de uma moderna teoria da “luta de classes”, para explicar as diferentes hegemonias e formas de dominação, nas diferentes formações históricas concretas e nos modos mais gerais de produção. (Por exemplo: Modo de Produção Escrava, Modo de Produção Feudal, Modo de Produção Asiático, Modo de Produção de Impostos Despóticos, Modo de Produção Capitalista, Modo de Produção Burocrático, Modo de Produção Socialista, etc.

Antes e desde que havia um excedente econômico humano, havia relações comerciais. Mas é com o capitalismo como um modo hegemônico de produção, e especialmente com o capitalismo industrial, e, é claro, com o capitalismo financeiro atual, que as relações humanas de maneira generalizada são condicionadas pela forma da mercadoria. Isso significa que a grande maioria dos valores sociais atuais tem uma origem mercantil. Assim, o ser humano, cujo trabalho é a origem social de toda a riqueza, se separa dessa genealogia, dessa gênese social, e acaba valendo menos que sua produção, que é a mercadoria. Essas operações culturais coletivas são feitas às vezes de maneira muito sutil e aproveitando elementos inconscientes coletivos (revise Freud e as contribuições da Psicanálise aqui), como o ser humano está fadado à reprodução de sua vida imediata, por meio de sua obra alienada, ele não pode conhecer a origem estrutural de sua alienação coletiva. Assim, a solução seria não apenas ética e discursiva, mas prática teórica e política, para que possa transformar sua atual condição social alienada.)

História
Entre os séculos V e VI aC, era importante que a Grécia conhecesse o conhecimento para ter sucesso. Os filósofos começaram a reconhecer que existiam diferenças entre as leis e a moralidade da sociedade. Sócrates acreditava que o conhecimento tinha uma conexão vital com a virtude, tornando a moralidade e a democracia intimamente entrelaçadas. Estudante de Sócrates, Platão promoveu a crença estabelecendo virtudes que deveriam ser seguidas por todos. Com a queda do governo, os valores se tornaram individuais, fazendo com que as escolas céticas de pensamento floresçam, moldando finalmente uma filosofia pagã que, acredita-se, influenciou e moldou o cristianismo. Durante o período medieval, Tomás de Aquino fez a distinção entre virtudes naturais e sobrenaturais (teológicas).

Pela primeira vez, a questão dos valores foi colocada por Sócrates, que o tornou o ponto central de sua filosofia e a formulou como uma questão do que é bom. Bom é valor realizado – utilidade. Ou seja, valor e benefício são dois lados da mesma moeda.

Na filosofia antiga e medieval, a questão dos valores estava diretamente incluída na estrutura da questão do ser: a plenitude do ser era entendida como um valor absoluto para uma pessoa, expressando ao mesmo tempo ideais éticos e estéticos. No conceito de Platão, o Um ou o Bem era idêntico ao Ser, ao Bem e à Beleza. A mesma interpretação ontológica e holística sobre a natureza dos valores é compartilhada por todo o ramo platônico da filosofia, até Hegel e Croce.

Teorias
Historicamente, a filosofia do valor remonta à adoção do conceito de valor na economia nacional; em Immanuel Kant, por exemplo, a conversa sobre o “valor absoluto” da boa vontade representa uma suposição tão metafórica do conceito econômico nacional de valor. O conceito de valor já desempenha um papel importante na ética de Jakob Friedrich Fries, mas Lotze foi o ponto de contato para as filosofias de valor posteriores. Desde a década de 1890, o conceito de valor é comum nos Estados Unidos pela recepção direta de Lotze por George Santayana e outros, e tem desempenhado um papel importante no trabalho moral tardio de John Dewey, para que possa ser expresso em inglês. países resultaram no mesmo uso diário das áreas de língua alemã.

Lotze defendeu uma filosofia de valor objetivo e atribuiu um modo próprio aos valores: “validade”. As teorias subjetivas do valor, por outro lado, partem do julgamento do valor como base do valor: a pessoa avaliadora estabelece uma relação entre seu padrão (padrão de valor) e um objeto, que representa o valor da coisa.

Se a medida de valor é baseada em um sentimento de prazer através da satisfação de necessidades, surge uma teoria psicológica do valor. Se os valores recebem apenas significado e validade relativos, isso leva ao valor do relativismo como uma forma especial de relativismo.

As teorias de valor mais importantes dos séculos XIX e XX foram:

o neokantianismo do Badische Schule de Heinrich Rickert e Wilhelm Windelband, que atribuem um status transcendente aos valores e reconhecem o modo de validade, que deve ser diferenciado do modo de ser (empírico). Os valores formam seu próprio domínio e têm validade absoluta, existem, mas não no modo de ser.
a filosofia de Nietzsche, que define a visão do mundo como resultado de avaliações como “demandas fisiológicas para a preservação de um tipo de vida específico” e valores. Essa apreciação é expressa na vontade de poder. É por isso que ele exige uma reavaliação de todos os valores.
a filosofia de valor austríaca de Franz Brentano e seus alunos Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl e Alexius Meinong
o neovitalismo de Eduard von Hartmann
Intuicionismo britânico por George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) e William David Ross
o pragmatismo de William James, John Dewey e Clarence Irving Lewis
a filosofia do valor da fenomenologia do valor de Max Scheler e Nicolai Hartmann, seguindo a fenomenologia inicial de Husserl. Scheler apela ao sentimento de valor: isso se manifesta no amor intuitivo (como uma expressão do valioso) ou no ódio (como uma expressão do contrário) antes que um significado seja raciocinado. Os próprios valores formam um domínio das qualidades materiais (Scheler), que é independente do ser.
bem como o neuralismo de Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband declarou que a filosofia do valor é a ciência crítica dos valores geralmente aplicáveis. Nisto, difere das ciências exatas, que pesquisam e sistematizam leis naturais e fenômenos especiais. A filosofia do valor era o verdadeiro centro da filosofia.

A ciência do valor matematicamente exato estava no centro do trabalho de Robert S. Hartman. Graças ao axioma da ciência do valor, que ele desenvolveu, foi possível construir uma ciência exata dos valores, independentemente dos diferentes valores morais e morais.

A teoria do valor como uma abordagem filosófica abrangente, desenvolvida por Lotze, Hartmann e pelo neokantianismo do sudoeste da Alemanha, tem sido a. fortemente criticado por Martin Heidegger. Hoje, não é mais representada como uma teoria filosófica, embora ainda possua seguidores (por exemplo, na influente escola de Rudolf Smend) e a análise do julgamento de valor ainda represente um tópico especial da filosofia analítica. Alguns representantes da filosofia do valor, no entanto, consideravam a filosofia do valor dos séculos XIX e XX como o fundamento de outras sub-disciplinas filosóficas, uma vez que alegava ser a base para outras áreas como a lógica. ética, epistemologia, filosofia do direito, filosofia da cultura, filosofia da religião, filosofia social, filosofia política,

Psicologismo naturalista
É representado por nomes como Meinong, Perry, Dewey, Lewis, Tugarinov. Essa teoria se resume ao fato de que a fonte de valores reside nas necessidades humanas biopsicologicamente interpretadas, e os próprios valores podem ser empiricamente fixados como alguns fatos.

Transcendentalismo
Foi desenvolvido na escola neo-kantianista de Baden (Windelband, Rickert) e está associado à idéia de valor como um ser ideal, correlacionando-se não com a consciência empírica, mas com a consciência “pura” ou transcendental. Sendo ideais, os valores são independentes das necessidades e desejos humanos. No entanto, os valores devem de alguma forma se correlacionar com a realidade. Portanto, devemos idealizar a consciência empírica atribuindo-lhe normatividade ou desenvolver a idéia de um “logos”, alguma essência sobre-humana na qual os valores se baseiam.

Ontologismo personalista
O ontologismo personalista desenvolve a última das duas possibilidades acima mencionadas, relacionadas à idéia de um “logos” (Scheler). A realidade do valor é devida, segundo Scheler, à “série axiológica atemporal em Deus”, cuja reflexão imperfeita é a estrutura da pessoa humana. O tipo de personalidade é determinado por sua hierarquia de valores, que também forma a base ontológica da personalidade. Nikolai Hartman, nesse contexto, levantou a questão da necessidade de autonomia de valores e liberação da axiologia de premissas religiosas.

Relativismo histórico-cultural
Essa teoria está associada ao nome de Dilthey, que afirmou a idéia do pluralismo axiológico, ou seja, uma pluralidade de sistemas de valores iguais que dependem do contexto histórico-cultural e são cognoscíveis no âmbito da cognição de tais contextos.

Sociologismo
Weber desenvolveu a visão neo-kantiana do valor como uma norma, cujo modo de ser é significativo para o sujeito e a aplicou à interpretação da ação social. Posteriormente, na escola de análise estrutural-funcional (Talcott Parsons), o conceito de valor adquire um significado metodológico generalizado como meio de identificar e descrever relações e instituições sociais: um sistema social de qualquer escala sugere a presença de alguns valores compartilhados por todos os seus membros.

O problema dos valores de uma forma particularmente aguda surge em uma sociedade em que a tradição cultural é desvalorizada e cujos princípios ideológicos são desacreditados.

Valores
De acordo com a concepção tradicional, os valores podem ser objetivos ou subjetivos. Exemplos de valores objetivos incluem o bem, a verdade ou a beleza, sendo os próprios fins. Em vez disso, os valores subjetivos são considerados quando representam um meio para atingir um fim (na maioria dos casos, caracterizado pelo desejo pessoal).

Além disso, os valores podem ser fixos (permanentes) ou dinâmicos (alteráveis). Os valores também podem ser diferenciados com base em sua importância e podem ser conceituados em termos de hierarquia; nesse caso, alguns terão uma classificação mais alta que outros.

O problema fundamental que se desenvolve desde as próprias origens da axiologia, até o final do século XIX, é o da objetividade ou subjetividade de todos os valores. Max Scheler estará na primeira das duas posições. O subjetivismo se oporá a essa abordagem desde o início. E ele entenderá – à maneira antiga de Protágoras – que o estritamente humano é a medida de todas as coisas, do que vale e do que não vale, e da mesma escala de valores, sem sustentação na realidade externa. Alfred Jules Ainda ontem, em Linguagem, verdade e lógica, seus primeiros trabalhos, deixarão de lado os julgamentos de valor, pois eles não cumprem o princípio da verificação empírica. Dessa maneira, o ético e o estético são apenas “expressões” da vida espiritual do sujeito. Não é uma aceitação testável do mundo externo.

Do ponto de vista de Nietzsche, no entanto, não há diferença essencial entre o que a concepção tradicional chama de “juízos de valor” e julgamentos científicos, uma vez que ambos são baseados em avaliações que foram historicamente configuradas e que constituem em si as formas específicas de interpretar e viver si mesmos. Da mesma forma, também não há diferença essencial entre julgar e agir, uma vez que ambas as coisas consistem no desdobramento de certas forças que, por definição, são forças que valorizam e cujo movimento também depende de avaliações anteriores.

Dentro do pensamento filosófico, há um ponto central que é como queremos nos tornar no futuro, em um estado melhor. Para passar de um estado atual para um estado melhor, é necessário entender primeiro que, para fazer melhorias, precisamos basear-los em certos pontos-chave. No pensamento, sempre os chamamos de axiologia filosófica ou existencial, ou seja, valores, que são aqueles baseados em ações que podem nos levar a um estado melhor amanhã; Isso ocorre porque os valores dão significado e coerência às nossas ações.

A natureza do valor desperta debate entre cientistas de diferentes disciplinas. É um problema complexo que requer uma especificação filosófica. Axiologia é a ciência que estuda valores e estes têm uma conotação filosófica. No artigo, os antecedentes da axiologia são brevemente expostos e várias interpretações do conceito de valor são apresentadas, analisando-as a partir da perspectiva da filosofia marxista. Destaca-se a resposta dialético-materialista em relação ao valor, afirmando que esse é um fenômeno social, que possui significado no contexto da relação sujeito-objeto e que expressa as necessidades e interesses dos seres humanos ou de toda a natureza

Valor antinomia
Se dois valores conflitam e ambos não podem ser realizados sem pôr em risco um, a axiologia fala de uma antinomia de valor. O uso cotidiano e não-filosófico técnico (jurídico, sociológico …) de hoje do conceito de valor, ao qual nenhuma teoria moderna desenvolvida filosoficamente corresponde, levou a inúmeras composições: os conflitos decorrentes de valores conflitantes podem resultar em um declínio na resultado de Elisabeth Noelle-Neumann, perda de valor (Rupert Lay) ou síntese de valor (Helmut Klages) (consulte também alteração de valores). Cegueira denota a falta de sentimento por certos valores.

A axiologia formal
Uma das áreas em que a pesquisa continua mais é a da chamada axiologia formal, que consiste em uma tentativa de investigar a natureza e os fundamentos do valor com rigor matemático.

O termo também é às vezes usado em economia, para o qual o conteúdo da teoria do valor é uma noção de bondade definida de uma maneira muito mais subjetiva do que a de ética ou estética (que trata da bondade “em si”), que lidera as várias disciplinas a declarações muito diferentes, muitas vezes conflitantes.

Por exemplo, é bem diferente dizer que Ludwig van Beethoven é preferível a Bon Jovi (afirmação de que ele prefere) de dizer que Beethoven é musicalmente superior a Bon Jovi, independentemente do gosto do ouvinte (afirmação sobre o valor intrínseco de seus música).

Axiologia contemporânea
A axiologia contemporânea não apenas tenta abordar valores positivos, mas também negativos (ou anti-valores), analisando os princípios que nos permitem considerar que algo é ou não valioso e considerando os fundamentos de tal julgamento. A investigação de uma teoria dos valores encontrou uma aplicação especial em ética e estética, áreas em que o conceito de valor tem relevância específica. Alguns filósofos como os alemães Heinrich Rickert ou Max Scheler fizeram propostas diferentes para elaborar uma hierarquia adequada de valores. Nesse sentido, pode-se falar de uma “ética axiológica”, desenvolvida principalmente pelo próprio Scheler e Nicolai Hartmann. Do ponto de vista ético, a axiologia é um dos dois principais fundamentos da ética junto à deontologia.

A neutralidade axiológica
A expressão neutralidade axiológica usada por Max Weber em suas palestras (O ensaio e a política) passou a ser comum no sentido de defender um ponto de vista (no caso particular do historiador ou sociólogo) que mantém um máximo de objetividade oposta. qualquer julgamento de valor e qualquer crítica ao que constitui o objeto de sua investigação.

O livro de Robert M. Pirsig, famoso na Itália, Zen e a Arte de Manutenção de Motocicleta, publicado por Adelphi, ajudou a popularizar o termo “axiologia”, no máximo, embora fora de cada contexto técnico.